d
„Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“
Exodus 20,3. Textbibel 1899
Vielen Menschen ist dieses größte der 10 Gebote bekannt oder sie kennen auch die Texte aus den Evangelien wie diesen: Da sprach Jesus zu ihm: Hebe dich weg von mir Satan! denn es steht geschrieben: „Du sollst anbeten Gott, deinen HERRN, und ihm allein dienen.“ (Matthäus 4:10). Anbeten und dienen. Was das aber wirklich bedeutet und was sich daraus ableitet beachten viele Menschen heute nicht. Ich möchte aus muslimischer Sicht den Gedanken fortführen, den man aus der Bibel kennt. Denn der Monotheismus hat eine klare Implikation im Islam. Auch viele Muslime die ihre Religion vergessen haben, wissen das oft nicht mehr.
Die Quellen später hab ich extra immer zur Community verlinkt, dort könnt ihr sie dann bei Bedarf nachlesen.
Die anhaltende Faszination der Menschheit für dieselben existenziellen Fragen – das Leben nach dem Tod, die menschliche Seele, Moral, Ethik und die Natur Gottes – hat einige Anthropologen dazu veranlasst, uns als Homo Religiosus zu bezeichnen, als eine Spezies, die sich nicht durch „Sapience“ (Weisheit, Intelligenz), sondern durch gemeinsame religiöse Aktivitäten unterscheidet. Selbst in der heutigen Zeit, in der die traditionelle Religion im Niedergang begriffen ist, kann sich der Mensch diesen so genannten religiösen Fragen nicht entziehen.
Vehemente und lautstarke „Neue Atheisten“ verbringen die meiste Zeit damit, über Moral, freien Willen, den Sinn des Lebens und den Ursprung des Universums zu dozieren. New-Age-Spiritualisten versuchen, ihre eigenen mystischen Praktiken zu erfinden, indem sie wahllos verschiedene alte Traditionen vermischen. Akteure in den sozialen Medien setzen ihre fundamentalistischen Vorstellungen von richtig und falsch durch Hashtags durch. Dies sind nur einige der modernen Erscheinungsformen des religiösen Impulses, der in der menschlichen Psyche existiert. Die moderne Welt hat sich nicht von der Religion verabschiedet, sondern lediglich die traditionellen Religionen durch andere ersetzt. Und sei es die Klima-Religion (tatsächlich sind alle Facetten von Religion enthalten).
Solche religiösen Fixierungen sind das Hauptanliegen der Menschheit und das sollten sie auch sein. Die Art und Weise, wie ein Individuum, eine Gemeinschaft oder eine Zivilisation diese Fragen beantwortet, bestimmt ihren eigenen Geist und ihr Wesen. Die Antworten geben Aufschluss über den eigentlichen Zweck unserer Existenz, wem gegenüber wir verantwortlich sind und wofür wir verantwortlich sind. Stellen wir uns vor welche Folgen es hat, wenn wir bei diesen grundlegenden Fragen von falschen Überzeugungen ausgehen würden. Ein solcher Irrtum an der Wurzel wird sich nur zu vielen Abzweigungen vervielfältigen, die letztlich zu Ruin und Zerstörung führen.
Viele gehen davon aus, dass Überzeugungen amoralisch sind – dass eine theoretisch falsche Überzeugung zwar einen Mangel an intellektueller Kompetenz zeigt, aber die moralische Integrität nicht in Frage stellen sollte. Das Problem mit dieser Annahme ist, dass sie moralisch neutrale Fragen mit Fragen von höchster moralischer Bedeutung gleichsetzt. Natürlich sollten schlechte Leistungen in der Schule keinen Einfluss auf die Moral haben. Wenn es jedoch um religiöse Fragen geht, die letztlich darüber entscheiden, was gut und böse ist, dann hat die Art und Weise, wie man darauf antwortet, natürlich moralische Auswirkungen. Darüber hinaus basiert die Erkenntnis der Wahrheit in diesen Fragen nicht nur auf akademischen Fähigkeiten, da viele dieser Fragen außerhalb des Bereichs der Wissenschaft oder des deduktiven Denkens liegen. Um zur Wahrheit zu gelangen, bedarf es vielmehr der authentischen Reflexion eines reinen ʿaql (Intellekts), der sich in einem einheitlichen Streben nach wahrem Verständnis auf alle Techniken des Geistes stützt. Zu diesen Techniken gehören die geistige, emotionale, moralische und rationale Intelligenz. Moralische Laster dämpfen und trüben diesen Prozess aufgrund der inhärenten Voreingenommenheit, die mit Eigenschaften wie Arroganz, Narzissmus und Nachlässigkeit einhergeht. Diese zerstörerischen Eigenschaften lenken den Menschen vom geraden Weg ab und machen ihn unfähig, wirklich authentisch zu reflektieren, und machen sein Herz blind für die Wahrheit.
Nehmen wir das Beispiel einer gestörten Beziehung in einer Ehe. Einer arroganten, selbstverliebten und narzisstischen Person fehlt die Einsicht, ihre Verfehlungen zu sehen oder sogar den Schmerz zu erkennen, den sie ihrem Ehepartner zufügt. Die Wahrnehmung, das Verständnis und die Sichtweise dieser Person auf ihre Beziehung ist durch ihre eigenen negativen moralischen Eigenschaften stark getrübt. Im religiösen Bereich spricht der Glaube an die Wahrheit im Gegensatz zur Falschheit also in der Tat für die moralische Integrität einer Person. Es sollte an dieser Stelle angemerkt werden, dass die islamische Eschatologie Menschen entschuldigt, die die Wahrheit nicht erreichen, weil sie einfach keinen Zugang zu klaren Formulierungen haben. Über diese Diskussion hinaus haben Theologen auch darüber debattiert, ob ein Individuum unabhängig zur Wahrheit kommen kann, ohne Führung in Form einer Offenbarung von der ultimativen Quelle der Qurʾān klar sagt, dass unabhängig davon, ob jemand in der Lage ist, die Wahrheit zu erreichen oder nicht, die Verantwortung, an die Wahrheit zu glauben, aus Seiner Barmherzigkeit heraus nur dann entsteht, wenn ein Gesandter gesandt wird, um diese Wahrheit zu vermitteln. (Qur’an 17:15.)
Die moderne Apathie gegenüber der Wahrheit im Allgemeinen – die in den 1990er Jahren durch die Prägung des Begriffs „postfaktisches Zeitalter“ zum Ausdruck kam – hat zu einer weit verbreiteten regelrechten Umarmung des Heilspluralismus und zu einem Mangel an moralischen Bedenken gegenüber religiösen Überzeugungen geführt. Das Klischee unserer Zeit lautet: „Sei einfach ein guter Mensch, es ist egal, was du glaubst.“ Eine solche Aussage ist paradox, wenn man bedenkt, dass die Vorstellung eines „guten Menschen“ auf dem Glauben einer Person an das höchste Gut beruht. Daher ist der religiöse Glaube das Wichtigste, um ein guter Mensch zu sein. Man braucht nicht allzu weit in die Geschichte zurückzublicken, um sich die Folgen schlechten Glaubens in der Welt vor Augen zu führen. Im 20. Jahrhundert erlebten wir die größten Katastrophen, die vom Glauben an den Sozialdarwinismus in Nazideutschland und vom militanten atheistischen Kommunismus in der Sowjetunion ausgingen. Ihre Vorstellung vom höchsten Gut war zerstörerisch und führte zu Menschheitsverbrechen. Auch andere Überzeugungen, die materiell gesehen nicht problematisch sind, können geistig, psychologisch und moralisch zerstörerisch sein. Der Schaden dieser falschen Überzeugungen ist vielleicht nicht so offensichtlich, da sie mehr auf individueller als auf politischer Ebene wirken, und selbst dann haben sie schließlich auch katastrophale materielle Folgen.
Daher ist der wichtigste erste Schritt auf dem Lebensweg eines jeden Menschen, authentisch zu reflektieren und sicherzustellen, dass er der Wahrheit folgt. Wenn die Wahrheit gefunden ist, wird die Frage nach dem letzten Übel klar.
Im Islam ist die Wahrheit des Universums der tawḥīd (islamischer Monotheismus), der die absolute Einheit der göttlichen Realität widerspiegelt, die diese Welt regiert und der eigentliche Zweck unseres Lebens ist. Im Gegensatz dazu ist das ultimative Übel der Schirk (Götzendienst), bei dem die Göttlichkeit mit mehreren Wesenheiten geteilt wird und es daher keinen klaren Zweck für unser Leben gibt. Diese beiden Konzepte sind die grundlegendsten in der islamischen Weltanschauung, und alle ihre Zweige gehen auf dieses Fundament zurück, das sich durch die gesamte Geschichte zieht,
„Und Wir sandten gewiß in jedes Volk einen Gesandten, der sagte: „Betet Allah an und meidet die Götzen.“ Und unter ihnen waren diejenigen, die Allah rechtleitete, und unter ihnen waren diejenigen, denen der Irrtum verordnet wurde. So geht durch die Erde und beobachtet, wie das Ende der Leugner war.“ Qurʾān 16:36
Das größte aller guten Dinge findet sich in der Einführung des Tawḥīd und das schlimmste aller Übel findet sich in der Einführung des Schirk.
Der Prophet Muhammad ﷺ wurde gefragt: „Was ist die größte Sünde?“ Er antwortete: „Dass du Allah ﷻ einen Rivalen gegenüberstellst, und Er ist derjenige, der dich erschaffen hat.“ (Saḥīḥ al-Bukhārī, nos. 4477, 4761, 6001, 6811, 6861, 7520, and 7532; Ṣaḥīḥ Muslim, nos. 86a and 86b;)
Viele Muslime fragen sich, warum der Schirk im Islam so verabscheuungswürdig ist, dass er eine Person zum Höllenfeuer verdammt und als das ultimative Übel angesehen wird. Wie kann es sein, dass ein scheinbar harmloser Glaube oder eine scheinbar harmlose Praxis schlimmer sein kann als grausame Verbrechen gegen die Menschheit? Die Unfähigkeit, sich mit dieser Realität abzufinden, kann bei neuen und „alten“ Muslimen zu Zweifeln an der Erlösung und dem Leben nach dem Tod beitragen. In diesem Artikel werden wir dieser Frage durch einen kombinierten Ansatz nachgehen, der westliche ethische Paradigmen mit Überlegungen aus der islamischen Tradition verbindet. Wir werden sehen, dass Schirk aus deontologischer, tugendethischer und konsequentialistischer Sicht innerhalb des Paradigmas der islamischen Theologie das größte Übel darstellt. In diesem Beitrag werden auch die psychologischen Faktoren untersucht, die die Diskrepanz zwischen der Überzeugung eines Muslims, dass Götzendienst das größte Übel ist, und seinem moralischen Gefühl, dass dies nicht der Fall ist, hervorrufen.
Die Bezeichnung von Schirk (manchmal auch „Shirk“ geschrieben) als größtes Übel mag zwar aus kanonischer Sicht eindeutig gerechtfertigt sein, aus intuitiver, emotionaler Sicht ist sie es jedoch weniger. Wenn Schirk das größte Übel ist, warum empöre ich mich dann mehr über das Mordverbrechen eines Serienmörders als über seine persönlichen religiösen Überzeugungen und Praktiken? Ist mein Freund oder Nachbar, der mir nichts als Freundlichkeit entgegengebracht hat, schlimmer als ein Krimineller, der zufällig Monotheist ist? Warum hat eine harmlose Handlung im Diesseits so schwerwiegende Folgen im Jenseits? Das sind Fragen, die viele Muslime quälen, vor allem diejenigen, die im Westen als Minderheit leben. Aber wir müssen unterscheiden zwischen moralischer Empörung (Quelle Nr.1) und moralischem Ausmaß unterscheiden. Moralische Empörung ist die emotionale Reaktion einer Person auf ein moralisches Verbrechen, die von einer Reihe von Kontextfaktoren abhängt und keine objektive Bewertung des Ausmaßes des Verbrechens darstellt. Daher sind unsere Gefühle und Emotionen als Reaktion auf bestimmte unmoralische Handlungen nicht unbedingt ein Hinweis auf deren Ausmaß im Vergleich zu anderen.
So wird ein Serienmörder, der fünf Menschen getötet hat, in der Regel eine stärkere emotionale Reaktion hervorrufen als ein Politiker, der Drohnenangriffe in Auftrag gibt, bei denen Tausende unnötiger und vorhersehbarer „Kollateralschäden“ sterben. Obwohl beide Tod und Zerstörung verursacht haben, ist der eine für den Tod von fünf und der andere für den von 5.000 Menschen verantwortlich. Es steht außer Frage, dass das Ausmaß des Verbrechens des Politikers viel größer ist, zumindest unter dem Aspekt der Konsequenz-Perspektive (das werden wir später noch ansprechen). Die intuitive emotionale Reaktion auf das Verbrechen des Serienmörders ist jedoch größer, weil es das Sicherheitsgefühl der Gesellschaft in Frage stellt. Es ist schwieriger, sich mit namenlosen Opfern von Drohnenangriffen in einem fremden Land zu identifizieren als mit Opfern von Serienmördern, die unsere Nachbarn sein könnten. Die Intensität der emotionalen Reaktion wird daher oft durch das Gefühl der persönlichen Verwundbarkeit bestimmt. Solche Gefühle dienen im Wesentlichen der Selbsterhaltung und nicht der unvoreingenommenen Bewertung, wie böse eine Aktion ist. Es macht keinen Sinn, die Realität der Moral danach zu beurteilen, was uns persönlich am ehesten schadet. Dennoch sind unsere Gefühle der moralischen Empörung eng mit dem Gefühl der persönlichen Verletzlichkeit verbunden.
Ein weiterer Faktor ist das persönliche Trauma. Menschen reagieren möglicherweise stärker auf Verbrechen, die sie selbst erlebt haben. Im Gegensatz dazu kann die Begehung bestimmter Verbrechen die emotionale Reaktion einer Person auf ähnliche Verbrechen stark abschwächen. Zum Beispiel kann eine Person, die Ehebruch begangen hat, mehr Mitgefühl für einen Ehebrecher aufbringen als eine Person, die in der Vergangenheit Opfer eines Betrugs war. Hier haben wir es mit zwei sehr unterschiedlichen Reaktionen auf ein und dasselbe Verbrechen zu tun. Wenn man aufgrund eines persönlichen Traumas mehr Empörung über den Ehebruch empfindet, macht das das Verbrechen nicht schlimmer und umgekehrt macht weniger Empörung aufgrund von Mitleid das Verbrechen nicht besser. Darüber hinaus haben neuere psychometrische Studien über die Emotion der „moralischen Empörung“ ergeben, dass es schwierig ist, zwischen persönlicher Wut und moralischer Wut zu unterscheiden (Quelle Nr.2 ). Dies untermauert die Annahme, dass die Emotionen, die wir als Reaktion auf ein Verbrechen empfinden, keine zuverlässigen Indikatoren für das objektive Ausmaß dieses Verbrechens sind.
Schließlich bestimmt die Weltanschauung eines Menschen in hohem Maße seine Reaktion auf moralische Verbrechen. Verbrechen, die persönliche Werte in Frage stellen, lösen starke emotionale Reaktionen aus. Amerikanische Patrioten, die ihre Kinder im Militärdienst verloren haben, werden empörter sein, wenn jemand die amerikanische Flagge missachtet, als jemand in Übersee, der seine Familie und seinen Besitz durch ungerechte amerikanische Invasionen verloren hat. Im Falle der Missachtung der Flagge handelt es sich technisch gesehen um ein „opferloses“ Verbrechen, bei dem keine andere Person direkt geschädigt wird, dennoch ist die moralische Empörung groß. Dies zeigt uns auch, dass die emotionalen Reaktionen auf unmoralische Handlungen nicht nur auf dem Schaden beruhen, der anderen zugefügt wurde, sondern auch darauf, wie stark eine Person an ihre Werte glaubt. Eine Person, die keine moralische Empörung gegen Schirk empfindet, hat also ihren eigenen Mangel an Verbundenheit mit dem Wert von tawḥīd verraten. Je stärker die Liebe einer Person zu Allah ist, desto wütender wird sie sein, wenn Menschen Ihm Partner zur Seite stellen.
Allah sagt,
„Und sie sagten: „Ar-Raḥmān (der Barmherzige) hat sich einen Sohn genommen. Du bist mit einer grausamen Sache gekommen. Die Himmel zerreißen fast davon, und die Erde spaltet sich fast auf, und die Berge stürzen fast ein vor Verwüstung. Daß sie Ar-Raḥmān einen Sohn zuschreiben.“ Qur’an, 19:88-90
Wenn Allah sich selbst genügt und keine Bedürfnisse hat, warum betont Er dann die Anbetung von Ihm allein und verurteilt die Praxis des Schirk? Bevor wir diese Frage beantworten ist es wichtig, einige theologische Grundsätze über Allah aufzustellen, die uns helfen werden, bestimmte Antworten, die die Menschen annehmen könnten, auszuschließen.
Der erste Grundsatz ist, dass Allah völlig unabhängig ist. Qur’an 35:15 and 47:38.
Daher richten sich seine Gebote und Verbote nach unseren Bedürfnissen, denn Allah hat keine Bedürfnisse. Der zweite Grundsatz lautet, dass Allah durch die Handlungen Seiner Schöpfung weder geschädigt noch begünstigt werden kann (Qur’an 3:144, 3:176–77, and 47:32) , daher basiert alles, was Er befiehlt oder verbietet, auf dem, was uns nützt oder schadet. Aus diesem Grund wird die Offenbarung im Qur’an als Heilmittel (Qur’an 17:82), Führung (Qur’an 2:2), Licht (Quran 4:174), und Barmherzigkeit (Qur’an 17:82) für die Menschheit bezeichnet. Der dritte Grundsatz ist, dass Allah Al-Ḥaqq (die Wahrheit oder das Reale) ist (Qur’an 10:32) und daher basiert das Ausmaß von Gut und Böse auf dem, was gegen seine Natur verstößt. Die größte Verletzung der Natur Gottes ist die Vervielfältigung göttlicher Wesen und damit die Leugnung der ontologischen Realität der Einheit Gottes. Dies ist die schlimmste Verletzung, weil Gottes Einheit ontologisch mit allen seinen Eigenschaften verbunden ist. Der vierte Grundsatz, der mit dem dritten verbunden ist, lautet, dass Allah Al-Muqsiṭ (der Gerechte) ist (Qur’an 7:29) und das Böse ungestraft zu lassen, würde Seine Gerechtigkeit beeinträchtigen. Daher muss Schirk verboten und bestraft werden, wenn Allah wirklich gerecht ist. Da es sich um das schlimmste aller Verbrechen handelt, sollte es auch die schwersten Konsequenzen haben. Eine universelle Gleichbehandlung der gesamten Menschheit im nächsten Leben wäre trotz der großen Unterschiede in der Tugendhaftigkeit nicht zu rechtfertigen: „Sollen wir diejenigen, die sich (Gott) unterwerfen, genauso behandeln wie die Verbrecher? Was ist mit dir los? Wie urteilst du?“ (Qur’an 68:35–36)
Man kann sich fragen, warum Allah den Schirk nicht einfach vergibt, wie er andere Sünden vergibt? Um diese Frage zu verstehen, müssen wir uns die Metapher des Baumes ansehen, die im Quran für Schirk verwendet wird:
„Und das Beispiel eines schlechten Wortes ist wie ein schlechter Baum, der von der Oberfläche der Erde entwurzelt wird und keinen Halt hat.“ (Qur’an 14:26)
Da Schirk gegen die gesamte göttliche Wirklichkeit verstößt, ist er ein Baum ohne Wurzeln und Früchte. Alles, was er als gut empfindet, kann nicht als solches eingestuft werden, weil die notwendige Grundlage des Göttlichen fehlt. Der Quran verweist auf solche fruchtlosen Bestrebungen: „Sprich, soll ich dir von den größten Verlierern berichten? Diejenigen, die sich in dieser Welt in die Irre führen lassen und meinen, sie täten etwas Gutes.“ (Qur’an 18:103)
Im Gegenteil, wenn ein Baum auf tawḥīd gegründet ist, dann wird er immer richtig verwurzelt sein und wertvolle Früchte tragen. Ganz gleich, wie groß das Verbrechen oder das Übel ist, es wird Funken des Guten geben, die von Ash-Shakūr (dem Wertschätzenden) vergrößert werden können (Qur’an 17:19 and 76:22) und das Mittel sein, durch das Allahs Vergebung und Barmherzigkeit erreicht wird. Alle diese Entscheidungen beruhen auf der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Allahs, ohne dass eine dieser vollkommenen Eigenschaften verletzt wird: „Der Tag, an dem jede Seele für das entschädigt wird, was sie verdient hat. Keine Ungerechtigkeit heute! Wahrlich, Allah ist schnell im Abrechnen.“ (Qur’an 40:17). Und es wurde von Abu Hurayra berichtet, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte, dass Allah sagte: „Meine Barmherzigkeit siegt über meinen Zorn.“ (Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2751; Ṣaḥīḥ Bukhārī, nos. 7422 and 7453;)
Anhand der obigen Ausführungen können wir erkennen, dass Allahs Verurteilung des Schirk auf Seiner Liebe, Fürsorge und Barmherzigkeit uns gegenüber beruht. Er möchte nicht, dass wir in die Vielzahl der Fallen treten, die in dieser und in der nächsten Welt durch die Ausübung des Schirk entstehen. Er will nicht, dass unsere Seelen in den Abgrund des Nihilismus fallen oder sich dem Narzissmus und der Selbstvergötterung hingeben. Er warnt vor Schirk nicht aus Eigennutz, wie Atheisten gerne behaupten, sondern aus seiner Sorge um die Menschheit. Er will nicht, dass seine Schöpfung von seiner Gerechtigkeit und seinem Zorn bestraft wird und warnt uns deshalb vor sich selbst!
„An dem Tag, an dem jede Seele findet, was sie an Gutem getan hat, und was sie an Bösem getan hat, wird sie sich wünschen, daß zwischen ihr und jenem eine große Entfernung wäre. Und Allah warnt euch vor sich selbst, und Allah ist gütig zu Seinen Dienern.“ (Qur’an 3:30)
Dies hängt auch mit der prophetischen Anrufung zusammen, die den Schutz Allahs in Allah erbittet.
ʿĀʾisha (rA) berichtete: Eines Nachts vermisste ich den Gesandten Allahs ﷺ vom Bett aus, und als ich ihn suchte, berührte meine Hand seine Fußsohlen, während er ﷺ im Zustand der Niederwerfung war; sie (seine Füße) waren erhoben, und er ﷺ sagte: „O Allah, ich suche Zuflucht bei Deinem Wohlgefallen vor Deinem Zorn, und bei Deiner Vergebung vor Deiner Strafe, und ich suche Zuflucht bei Dir vor Dir. Ich kann Deine Lobpreisungen nicht aufzählen. Du bist so, wie Du Dich selbst gepriesen hast.“ (Ṣaḥīḥ Muslim, no. 486.)
Allah lädt uns alle um unseretwillen in die Wohnstätte der Ruhe und Sicherheit (dār as-salām) ein damit wir auf ewig in Seinem Paradies leben können, eingetaucht in unendliche Glückseligkeit und mit Blick auf Sein Antlitz. (Qur’an 10:25)
Viele Menschen gehen davon aus, dass Straftaten mit unmittelbaren Folgen schlimmer sind als solche mit langfristigen Auswirkungen. Außerdem konzentrieren sich die Menschen auf körperliche Schäden und schließen geistige oder psychologische Schäden aus. Das Nachdenken über die Realität des Lebens nach dem Tod hilft uns, die Moral unserer Handlungen aus einer umfassenderen und vollständigeren Perspektive zu betrachten. Die Folgen im Jenseits sind das, was das Ausmaß des Bösen wirklich bestimmt. Denn das Leben nach dem Tod ist der Ort der endgültigen Gerechtigkeit, an dem die Taten entsprechend ihrem wahren Wert belohnt werden, im Guten wie im Schlechten. Allah beschreibt den Tag des Jüngsten Gerichts,
„An diesem Tag wird jeder Seele vergolten, was sie verdient hat. Keine Ungerechtigkeit heute! Wahrlich, Allah ist schnell in der Abrechnung.“ (Qur’an, 40:17)
„Jede Seele wird den Tod schmecken, und ihr werdet erst am Tag der Auferstehung entschädigt werden.“ (Qur’an, 3:185)
Am Tag des Jüngsten Gerichts werden alle Verbrechen zur Rechenschaft gebracht werden. Wer sich im Diesseits der Entdeckung entzieht, wird im Jenseits sein verdientes Ende finden. Wenn eine Person ein Unrecht begangen hat, das in der Gesellschaft nicht als kriminell angesehen wird, wird sie die Konsequenzen vor Allahs Gericht ernten. Sogar im islamischen Recht gibt es viele Unsittlichkeiten, die zwar schwerwiegend sind, aber im Diesseits keine gesetzlichen Strafen nach sich ziehen. Lügen, Verleumdung und die Misshandlung von Eltern sind im Islam schwere Sünden, für die jedoch keine weltlichen Strafen vorgesehen sind. Die Sünde der ribā (Zinsen) wird als „Krieg führen gegen Allah und Seinen Gesandten“ beschrieben, hat aber keine damit verbundene weltliche Strafe. Öffentliche Trunkenheit hingegen hat eine vorgeschriebene Strafe, obwohl ribā aus moralischer Sicht schlimmer ist. Dies gilt sogar für den Schirk selbst, der als das größte Übel angesehen wird, für den jedoch im islamischen Recht keine weltliche Strafe vorgesehen ist.
Es ist klar, dass wir gesetzliche Strafen in dieser Welt nicht als Maßstab für das Ausmaß eines Verbrechens nehmen können, auch nicht im islamischen Recht. Das islamische Recht konzentriert sich auf den Schutz der wichtigsten Merkmale der Gesellschaft, der Religion, des Lebens, des Eigentums, der Familie und des Verstandes (Quelle Nr. 3). Es ist nicht darauf ausgelegt, jede einzelne Unmoral in dieser Welt zu bestrafen und auch kein von Menschen geschaffenes Rechtssystem ist dazu in der Lage. Für Muslime sind einige Unmoralitäten zu schwerwiegend, als dass sie von Menschen gehandhabt werden könnten, und müssen vor das Oberste Gericht des Allerhöchsten im nächsten Leben gebracht werden.
Im Laufe der Jahrtausende haben Philosophen, Theologen und Denker Hunderte von Theorien über das Wesen von Gut und Böse aufgestellt. Einige setzen Gut und Böse mit Freude und Schmerz gleich (Quelle Nr. 4). Andere leugnen die objektive Existenz von Gut und Böse und behaupten, sie seien Produkte der menschlichen Vorstellungskraft (Quelle Nr. 5). Wieder andere behaupten, das Gute sei das, was zum kollektiven Gedeihen der menschlichen Zivilisation führe (Quelle Nr.6 ), oder behaupten, es sei das, was das individuelle Wohlbefinden maximiert (Quelle Nr.7).
Diese philosophische Varianz ist auf konkurrierende Vorstellungen vom menschlichen Zweck zurückzuführen. Das heißt, gut und schlecht sind Kategorisierungen der Realität, die notwendigerweise von einem kosmischen Endzweck ausgehen. Ayn Rand, die berühmte Philosophin des 20. Jahrhunderts, beschreibt Werte (das, was man tut, um es zu erlangen und/oder zu bewahren) als eine notwendige Voraussetzung für jedes ethische System (Quelle Nr. 8).
Isidor Chein, ein amerikanischer Psychologe des 20. Jahrhunderts, der von der psychodynamischen Schule beeinflusst wurde, erklärt, wie wichtig es ist, die Ziele des Einzelnen zu erkennen, um eine „Wissenschaft der Moral“ zu entwickeln (Quelle Nr. 9). Um dies zu verstehen, sollten wir uns ansehen, wie diese Begriffe in nicht-moralischen Bereichen verwendet werden. Im Sport sind „gut“ und „schlecht“ häufig verwendete Adjektive, um die Handlungen der Spieler zu beschreiben. Ein „guter“ Spielzug erleichtert es dem Einzelnen oder der Mannschaft, den Zweck des Spiels zu erfüllen, während ein „schlechter“ Spielzug sie daran hindert. Es wäre unsinnig, eine Aktion als gut zu bezeichnen, wenn es keinen Sinn im Spiel gäbe. Diese Worte haben nur dann einen Sinn, wenn es ein gemeinsames Ziel gibt, das die Spieler anstreben. In ähnlicher Weise können wir die Begriffe gut und schlecht nur dann auf das Leben als Ganzes anwenden, wenn es einen inhärenten Sinn hat. Wenn das Leben keinen Zweck hat, dann wäre es inkohärent, irgendetwas als gut oder schlecht zu bezeichnen. Wenn das Leben zufällig ist, dann ist alles, was geschieht, per Definition wertlos.
Wenn wir davon ausgehen, dass der Zweck des Lebens darin besteht, das Glück oder die Freude zu maximieren, dann ist alles gut, was dazu führt, und alles schlecht, was dies verhindert. Wenn eine Person glaubt, dass der Zweck des Lebens darin besteht, einen Zustand des tawḥīd (islamischer Monotheismus) zu erreichen, indem sie dem Weg der Propheten folgt, dann wäre das Gegenteil davon – das Abgleiten in den Schirk (Götzendienst), indem man dem dämonischen Weg folgt – das größte Übel. Dies ist zwar für sich genommen eine ausreichende Erklärung, aber es gibt noch andere Perspektiven, die uns helfen können, das Übel des Schirk zu verstehen.
Jede ethische Theorie versucht, die Faktoren zu verstehen, die dafür verantwortlich sind, dass etwas gut oder böse ist. Die deontologische Ethik konzentriert sich auf die Motivation hinter einer Handlung (Absicht) und ihre Verbindung zu universellen moralischen Prinzipien, aber nicht unbedingt auf ihre Folgen (Quelle Nr.10). Sie konzentriert sich auf bestimmte moralische Grundsätze, die in Form von Regeln und Gesetzen ausgedrückt werden, die unter allen Umständen und unabhängig von den Folgen unantastbar sind. Historisch gesehen stammen diese moralischen Grundsätze aus dem Religionsunterricht. Als sich der Säkularismus nach der Aufklärung durchsetzte, führte Kant den kategorischen Imperativ ein
als oberstes moralisches Prinzip ein, nach dem die Menschen handeln sollten (Quelle Nr.11). Der kategorische Imperativ besagt, dass moralisch Handelnde so handeln sollten, als ob ihre Handlungen universell anwendbar wären. Der Konsekutivismus konzentriert sich auf den Nutzen oder Schaden, den eine Handlung dem Einzelnen und der Gesellschaft zufügt, traditionell in Form von Freude oder Schmerz (Quelle Nr. 12). Während der Utilitarismus, der die Ideale des Konsekutivismus verkörpert, um soziopolitische Akteure zu organisieren, ein relativ junges Phänomen ist, ist der Konsekutivismus als Idee mit der größeren, älteren Tradition des Hedonismus verbunden (Quinton, Utilitarian Ethics). Diese Schule konzentriert sich auf die Erzielung eines maximalen Nutzens oder die Abwendung eines maximalen Schadens für die größtmögliche Anzahl von Menschen.
Die Tugendethik, die ihre Wurzeln bei Aristoteles hat, konzentriert sich auf die Tugend oder das Laster, die mit jedem Verhalten verbunden sind (Quelle Nr.13 ) und was das Verhalten über den Gesamtcharakter der Person aussagt. Aus islamischer Sicht verfügt keine der drei Schulen über eine genaue oder vollständige Philosophie der Ethik, da sie von der göttlichen Grundlage getrennt sind. Jede spricht jedoch eine Dimension der ethischen Argumentation an, die durch islamische Texte gestützt wird. Was den kategorischen Imperativ betrifft, so sehen wir, wie der Prophet ﷺ diese Form der moralischen Argumentation anwendet, als er von einem jungen Gefährten um Erlaubnis gebeten wird, zinā zu begehen (Unmoral, Sex ausserhalb der Ehe in jeglicher Form, eine schwere Sünde im Islam).
Abū Umāma berichtete: Ein junger Mann kam zum Propheten ﷺ und sagte: „O Gesandter Allahs, gib mir die Erlaubnis, zinā zu begehen.“ Die Leute wandten sich ihm zu und sagten: „Schweig! Schweig!“ Der Prophet ﷺ sagte: „Komm her.“ Der junge Mann kam heran, und er forderte ihn auf, sich zu setzen. Der Prophet ﷺ sagte: „Willst du das für deine Mutter?“ Der Mann sagte: „Nein, bei Allah, möge ich für dich geopfert werden.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Die Menschen würden es auch nicht für ihre Mütter wollen. Würdest du das für deine Tochter wollen?“ Der Mann sagte: „Nein, bei Allah, möge ich für dich geopfert werden.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Die Menschen würden es auch nicht für ihre Töchter wollen. Würdest du das für deine Schwester wollen?“ Der Mann sagte: „Nein, bei Allah, möge ich für dich geopfert werden.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Die Menschen würden es auch nicht für ihre Schwestern wollen. Würdest du das für deine Tanten wollen?“ Der Mann sagte: „Nein, bei Allah, möge ich für dich geopfert werden.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Die Menschen würden es auch nicht für ihre Tanten wollen.“ Dann legte der Prophet ﷺ seine Hand auf ihn und sagte: „O Allah, vergib ihm seine Sünden, reinige sein Herz und bewahre seine Keuschheit.“ Daraufhin neigte der junge Mann nie wieder zu etwas Sündigem. (Musnad Imām Aḥmad, no. 22211. Shuʿayb al-Arnāʾūṭ considered its chain to be ṣaḥīḥ in Takhreej al-musnad)
Dieser junge Mann sah nicht, warum zinā böse war. Auch wenn dies im Hadith nicht ausdrücklich gesagt wird, können wir nachvollziehen, wie manche Menschen blind dafür sein können, warum einvernehmliche zinā eine schwere Sünde ist, da niemand „geschädigt“ zu werden scheint. Anstatt eine „konsequentialistische“ Rechtfertigung zu geben, forderte der Prophet ﷺ den jungen Mann auf, über sich selbst hinauszudenken und sich vorzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn die gleiche Handlung, die er begehrte, seine weiblichen Verwandten beträfe. Mit anderen Worten, wie würde er sich fühlen, wenn eine solche Handlung so allgemein gültig wäre, dass sie zwangsläufig seine eigene Familie beträfe? Wenn eine Person glaubt, dass es falsch ist, wenn jemand eine solche Handlung an seiner eigenen Familie vornimmt, wie kann sie dann rechtfertigen, dass sie für sich selbst zulässig ist?
Obwohl es aus einem konsequentialistischen Paradigma stammt, ist das Schadensprinzip ein anerkanntes Instrument der ethischen Entscheidungsfindung im Islam. Eine bekannte prophetische Überlieferung stellt eine Rechtsmaxime auf: „Es darf keinen Schaden geben und keine Erwiderung von Schaden.“ (Q14)
Außerdem ist al-maṣlaḥa al-mursala (öffentliches Interesse) (Q15) und sadd ad-dharāʾiʿ (Verhinderung der Mittel zum Schaden) (az-Zuhaylī, Kitāb al-wajīz, 1:279)
sind anerkannte Rechtsmaximen, aus denen nach der Mālikī- und der Ḥanbalī-Rechtsschule Sekundärgesetze abgeleitet werden können. Die Ḥanafīs sind bekannt für istiḥsān (juristische Präferenz) (Q16) die auch die Abwägung von Nutzen und Schaden beinhaltet, die sich aus einer rechtlichen Entscheidung ergeben würden. Hier sehen wir, dass das konsequentialistische Paradigma innerhalb des islamischen Rechtsrahmens berücksichtigt wird. Schließlich stellen wir fest, dass die Tugendethik mit der Mission des Propheten ﷺ und der Verbindung der Ethik mit den göttlichen Namen und Attributen übereinstimmt. „Ich bin nur gesandt worden, um den edlen Charakter zu vervollkommnen.“ (Q17).
Darüber hinaus wird großer Wert darauf gelegt, das eigene Herz und die eigene Intuition zu nutzen, um ethische Dilemmata zu lösen,
Wābiṣa bin Maʿbad berichtete, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Bist du gekommen, um über Gut und Böse zu fragen, Wābiṣa?“ Ich sagte: „Ja“, woraufhin er ﷺ seine Finger zusammenlegte und auf seine Brust schlug und dreimal sagte: „Suche das Urteil deines Nafs (Selbst), suche das Urteil deines Herzens“. (Dann sagte er ﷺ): „Gut ist das, womit das Selbst zufrieden ist und was das Herz in Frieden lässt. Das Böse ist das, was im Selbst Unbehagen und im Herzen Zögern hervorruft, trotz der Meinung anderer.“ Musnad Aḥmad, nos. 17545, 17999, and 18006; Sunan ad-Dārimī, no. 2533; Musnad Abu Yaʾlā, no. 1587.
Die Namen und Attribute Gottes stehen für erhabene Eigenschaften, nach denen wir handeln sollen. Die göttlichen Attribute Liebe, Freundlichkeit, Barmherzigkeit und Sanftmut sollen in diesem Leben verkörpert werden,
ʿAbdullāh ibn ʿAmr überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte: „Den Barmherzigen wird von ar-Raḥmān (dem Barmherzigen) Barmherzigkeit erwiesen. Seid barmherzig zu den Menschen auf der Erde, und der über den Himmeln wird euch Barmherzigkeit erweisen.“ (Q18)
„Wenn du richtest, dann richte zwischen ihnen mit Gerechtigkeit. Wahrlich, Allah ﷻ liebt diejenigen, die gerecht sind.“ Qur’an 5:42
Vergebt und vergesst; würdet ihr es nicht lieben, wenn Allah ﷻ euch verzeihen würde?“ Qur’an 24:22
Ibn al-Qayyim (gest. 751 AH), der große mittelalterliche Universalgelehrte, reflektiert über diese Verbindung zwischen Ethik und Theologie,
Allah ﷻ liebt Seine Namen und Attribute, und Er liebt die Folgen Seiner Attribute und ihre Manifestationen auf die Diener. So wie Er schön ist, so liebt Er die Schönheit. So wie Er der Vergebende ist, so liebt Er die Vergebung; so wie Er der Großzügige ist, so liebt Er die Großzügigkeit; so wie Er der Allwissende ist, so liebt Er die Wissenden… Weil Allah ﷻ also diejenigen liebt, die Seine Eigenschaften nachahmen, ist Er mit ihnen zusammen, je nachdem, wie viel von diesen Eigenschaften sie widerspiegeln, und dies ist eine besondere und einzigartige Art der Gemeinschaft. Ibn al-Qayyim, ʿUddat us-ṣabirīn wa dhakhīrat ash-shakirīn (Jeddah: Dār ʿĀlam al-Fawāʾid, 2008), 85.
Wir sehen also, dass das Paradigma der Tugendethik nur Sinn macht, wenn es in den göttlichen Namen und Attributen verwurzelt ist. Andernfalls sind die Qualitäten der Tugend bloße soziale Konstruktionen oder Einbildungen des Geistes. Die Verbindung zwischen moralischer Tugend und den göttlichen Namen und Attributen bildet die Grundlage der islamischen Moral.
Nachdem wir nun einen kurzen Überblick über die drei wichtigsten ethischen Paradigmen, die wir im Westen finden, gegeben und ihre Präsenz in der islamischen Tradition festgestellt haben, werden wir das Konzept des Schirk aus ihren Perspektiven untersuchen. Wir versuchen nicht zu beweisen, dass Schirk ein Übel ist, indem wir säkulare ethische Paradigmen heranziehen, sondern wir verwenden verschiedene universelle Methoden der ethischen Argumentation, die in unseren Quellen begründet sind, um unsere Untersuchung zu unterstützen (Q19). Wie das islamische Axiom besagt, gibt es keinen Grund, über Begriffe zu streiten, wenn wir die Konzepte dahinter verstehen (Q20).
Die deontologische Ethik konzentriert sich auf universelle moralische Grundsätze, gegen die unter keinen Umständen verstoßen werden darf. Tawḥīd ist eine solche Verpflichtung, die durch die Offenbarung begründet wurde. Folglich wird Schirk zum ultimativen Verbrechen. Selbst wenn jemand mit einer echten Bedrohung für Leib und Leben dazu gezwungen wird, seinen Tawḥīd zu verletzen, muss er den Tawḥīd in seinem Herzen im Geheimen halten. Ibn al-Qayyim verwendet diese Rechtfertigung, wenn er genau diese Frage beantwortet: „Warum ist Schirk das, was Allah am meisten hasst?“ Ein Teil seiner Antwort ist, dass ein Mensch, der Schirk begeht, „in direktem Widerspruch zu dem handelt, wofür er erschaffen wurde.“ Ibn al-Qayyim, Tarīq al-hijratayn (Mecca: Dār ʿĀlim al-Fawāʿid, 2008), 524.
Die Tugendethik konzentriert sich darauf, was ein Verhalten über den Charakter einer Person aussagt. Eine Handlung sollte zum Teil nach der Qualität beurteilt werden, die sie zeigt. Wenn wir die zugrundeliegenden Qualitäten untersuchen, die in einem Akt des Shirk verkörpert sind, können wir dessen Übel besser einschätzen.
Die Wurzel des Schirk und seines Übels ist der Verrat. Er beinhaltet den Verrat an der eigenen Lebensaufgabe und den Verrat an seinem Wohltäter, da die Person mit dem Geschenk der Existenz und allen Segnungen des Lebens ausgestattet wurde und sich dennoch weigert, diesem Wohltäter Liebe und Dankbarkeit zu zeigen. Tatsächlich kann das Wort für Unglauben im Islam, kufr, auch für Undankbarkeit verwendet werden (Qur’an 2:152).
In der Tat kann man argumentieren, dass der Verrat die Wurzel aller Sünden und das schlimmste aller Verbrechen ist. So ist zum Beispiel das schlimmste Verbrechen in den Augen des Staates der Verrat, der Verrat an der Nation (Q21).
Aus diesem Grund sind dem Verbrechen des Verrats die härtesten Strafen vorbehalten. Der Grund dafür ist, dass der Staat dem Bürger als Gegenleistung für seine Loyalität Schutz, öffentliche Mittel und Wohnraum zur Verfügung gestellt hat. Durch die Entscheidung, sich gegen den Staat zu verschwören, hat man den gesamten Staat verraten. Außerdem lassen sich die wichtigsten Sünden und Verbrechen, die die Menschen kennen, auf ein gemeinsames Thema reduzieren: Verrat. Ehebruch, das schlimmste Verbrechen in einer Liebesbeziehung, ist ein Verrat am ehelichen Vertrauen. Der allgemeine Gesellschaftsvertrag, der es den Menschen ermöglicht, in einer Gesellschaft zusammenzuleben, wird durch Mord und Diebstahl verraten (Q22). Wir finden, dass die Sunna diese Konzepte widerspiegelt, als der Prophet ﷺ nach den größten Übeln gefragt wurde, die Menschen begehen können.
ʿAbdullāh ibn Masʿūd sagte: „Ich fragte den Propheten Muhammad ﷺ, welches Verbrechen nach Allah ﷻ das größte ist. Er ﷺ antwortete: ‚Dass du dir einen Rivalen neben Allah ﷻ machst, während Er dich erschaffen hat.‘ Ich sagte, dass dies sicherlich eine große Sünde sei, und fragte dann, was als nächstes kommt. Er ﷺ sagte: ‚Dass du dein eigenes Kind tötest, weil du befürchtest, dass es dein Essen mit dir teilen wird.‘ Ich fragte: „Was ist das Nächste? Er ﷺ sagte: ‚Dass du mit der Frau deines Nachbarn Ehebruch begehst.'“ (Saḥīḥ al-Bukhārī, nos. 4477, 4761, 6001, 6811, 6861, 7520, and 7532; Ṣaḥīḥ Muslim, nos. 86a and 86b;)
Wenn wir über diese Anekdote nachdenken, stellen wir fest, dass jedes erwähnte Verbrechen in seiner ungeheuerlichsten Form beschrieben wird. Schirk ist ein Verrat an dem, der dich erschaffen hat, Kindermord ist der ultimative Verrat an der elterlichen Fürsorgepflicht, und die schlimmste Form des Ehebruchs ist der Verrat am Vertrauen des eigenen Nächsten. Das Konzept des Verrats ist auch Teil der Erklärung von Ibn al-Qayyim, warum Schirk das größte Übel ist,
Und aus diesem Grund ist Schirk für Ihn (Allah) das Verabscheuungswürdigste, weil es die eigene Liebe (zu Allah) verringert und sie auf den überträgt, den er mit Ihm (Allah) verbunden hat. Aus diesem Grund verzeiht Allah den Schirk nicht… Und ohne Zweifel ist dies das größte Verbrechen, das ein Liebender gegenüber seiner Geliebten begehen kann. Ibn al-Qayyim, Tarīq al-hijratayn, 523.
Dies ist ein tiefgreifender Punkt, den Ibn al-Qayyim anspricht. Wenn wir erkennen, dass unser ganzes Leben auf dieser einen Beziehung zu unserem Schöpfer beruht, dann sind die Handlungen, die diese Beziehung bedrohen, die schlimmsten, die ein Mensch in dieser Welt begehen kann. Die zerstörerischste Handlung, die ein Ehepartner begehen kann, ist die Anwerbung eines heimlichen Liebhabers. Eine romantische Beziehung kann durch eine Vielzahl von Handlungen beendet werden, von der Scheidung bis zum Missbrauch, aber die verheerendste von ihnen ist eine Affäre. Allah ist das höchste Vorbild, aber wenn jemand seinen tawḥīd verrät und ein Idol zum Gott, Herrn oder Göttlichen erhebt, hat er den größten Verrat an der wichtigsten Beziehung seines Lebens begangen.
Der Grad des Verrats wird bestimmt durch (1) den Grad des Wohlwollens, das einer Person gewährt wird, und (2) den Grad des Vertrauens, das einer Person entgegengebracht wird.
Je mehr Wohlwollen einer Person zuteil wird, desto mehr Loyalität wird erwartet – und desto größer ist daher der Verrat. Aus dieser Gleichung können wir ersehen, dass der Bruch des Bündnisses mit Gott der größte Akt des Verrats wäre, der als Schirk angesehen wird. Jeder einzelne Segen, einschließlich des Geschenks der Existenz selbst, kommt von dem Gütigsten, dem Barmherzigsten. Die Loyalität zu verletzen, die eine solche Realität verlangt, ist schlimmer als jedes andere Verbrechen, das wir uns vorstellen können. Wir finden, dass diese Argumentation mit der Art und Weise übereinstimmt, wie Schirk im Qur’an und in der Sunna beschrieben wird.
„O ihr Menschen, was hat euch von eurem gnädigen Herrn getäuscht? Der euch erschaffen hat, der euch geformt hat und der euch in die von ihm gewollte Form gebracht hat, indem er euch zusammengefügt hat.“ Qur’an 82:6–8
„Und von dem, was Wir ihnen zur Verfügung gestellt haben, nehmen sie einen Teil für die Götzen, von denen sie keine Kenntnis haben. Gewiß, bei Allah, sie werden befragt werden über das, was sie zu erfinden pflegten.“ Qur’an 16:56
Und wie erwähnt, als der Prophet ﷺ gefragt wurde, was die größte Sünde ist, sagte er: „Dass ihr Allah ﷻ einen Rivalen gegenüberstellt, und Er ist derjenige, der euch erschaffen hat.“ (Saḥīḥ al-Bukhārī, nos. 4477, 4761, 6001, 6811, 6861, 7520, and 7532; Ṣaḥīḥ Muslim, nos. 86a and 86b.)
Der Verrat am Bund kann verschiedene Formen annehmen. Selbst wenn es keine äußeren Götzen gibt, ist es eine Form des Verrats, wenn man diese Beziehung zu Allah übersieht oder sich dafür entscheidet, sie nicht zu beachten, bis hin zur Verleugnung oder Ignoranz. Dieser Verrat ist immer noch Shirk. Mit einem Wort: Sie stellen sich auf eine Stufe mit oder über Gott, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie diesen Bund übersehen können und dass Ihre Verpflichtung ihm gegenüber eine triviale Angelegenheit ist. Durch deine Handlungen zeigst du, dass du glaubst, dein Ego sei in der Lage, darüber zu entscheiden, was in deinem Leben angebetet werden sollte, was wertvoll ist, was zählt und wofür du dein Leben einsetzen solltest. Wie Allah sagt: „Hast du den gesehen, der seine Wünsche zu seinem Gott macht?“ Qur’an 45:23
Das Ausmaß eines Verrats hängt auch vom Grad der Verwundbarkeit und des Vertrauens ab, das eine andere Person Ihnen entgegenbringt. Dies erfordert ein höheres Maß an Loyalität. Wenn beispielsweise ein Ehemann oder eine Ehefrau ihren Ehepartner allein zu Hause lässt, zeigt dies, dass sie großes Vertrauen in ihre Nachbarn haben. Die völlige Abhängigkeit eines Kindes von seinen Eltern macht den Kindermord zu einer besonders grausamen Form des Mordes. Je größer das verletzte Vertrauen ist, desto größer ist das Verbrechen. Obwohl Gott von niemandem abhängig oder verletzlich ist, hat er den Menschen ein großes Vertrauen (amāna) geschenkt, das im Qu’ran beschrieben wird,
„Wir boten den Himmeln und der Erde und den Bergen das Vertrauen an, und sie wollten es nicht tragen und fürchteten es; der Mensch aber wollte es tragen. Fürwahr, er war ungerecht und unwissend.“ Qur’an 33:72
Das „Vertrauen“ (amāna) ist hier allumfassend und bezeichnet die Verantwortung, die Allah ﷻ den Menschen auferlegt hat – einschließlich des Vertrauens untereinander. At-Ṭabarī liefert mehrere frühe Berichte über das Konzept der amāna, wie z.B. die Verpflichtungen gegenüber Allah in diesem Leben, das Vertrauen privater Handlungen der Hingabe, ḥudūd (Gesetz), dīn (Religion), wadāʾiʿ (Sicherheitsleistungen zwischen Menschen), die menschlichen Fähigkeiten des Sehens und Sprechens und die Unantastbarkeit des Lebens. Er schließt mit der Feststellung: „Die richtige Auffassung ist die, die sagt, dass mit amāna in diesem Vers jedes einzelne Vertrauen und jede Pflicht in der Religion (d.h. gegenüber Gott) und jedes Vertrauen und jede Pflicht zwischen Menschen gemeint ist.“ (Q23)
Was wir daraus lernen ist, dass das Vertrauen, das bei Verbrechen zwischen Menschen verletzt wird, in Wirklichkeit mit dem ultimativen Vertrauen verbunden ist, das Allah ﷻ den Menschen geschenkt hat. Daher ist der Verrat zwischen Menschen letztlich ein Verrat an Gottes Gaben an die Menschheit, nämlich Bewusstsein, Wahlmöglichkeiten, Bewegung und Fähigkeiten. Die schlimmste Form dieser Art von Verrat besteht darin, das, was Gott uns anvertraut hat, zu benutzen, um den eigentlichen Zweck unserer Existenz zu verletzen, indem wir Schirk begehen.
Wenn ein Mensch sich von der Anbetung Allahs abwendet, wird er unweigerlich die Götter anbeten, die in Wirklichkeit ein Spiegelbild seiner eigenen eitlen Wünsche sind. Der Qur’an beschreibt eine solche Person: „Hast du denjenigen gesehen, der seine eigenen Wünsche zu seinem Gott macht? Würdest du dann für ihn verantwortlich sein?“ Qur’an 25:43
In der Tat zieht es der Mensch vor, das anzubeten, was in dieser Welt aus seiner Phantasie entstanden ist, anstatt sich einer Autorität zu unterwerfen, die größer ist als sein Ego. Allah sagt: „Wollt ihr mit mir über Namen streiten, die ihr selbst und eure Vorfahren erfunden haben, für die es keine von Allah herabgesandte Autorität gab?“ Qur’an 7:71
Die Anbetung von Götzen ist in Wirklichkeit die Anbetung des eigenen Ichs. Es ist ein Ego, das sich unbewußt oder bewußt als Schöpfer von Göttern und Gottheiten, als Schöpfer von Werten und Moral, als Schöpfer von richtig und falsch sieht. Allah benutzt das Wort „erschaffen“, wenn er ihre falschen Ideologien beschreibt: „Ihr betet neben Allah ﷻ nur Götzen an, und ihr schafft solche Falschheit.“ Qur’an 29:17
Es gibt keine größere Aufblähung des Egos als die Unverfrorenheit, zu glauben, man sei qualifiziert, seine eigene Religion aus dem zu erschaffen, was dem Ego gerade einfällt. Allah sagt: „Es sind nur Namen, die ihr selbst und eure Vorfahren erfunden haben, für die es keine von Allah herabgesandte Autorität gab. Sie folgen nur ihren Launen und dem, was sie selbst begehren, obwohl die Rechtleitung gewiß von ihrem Herrn zu ihnen gekommen ist.“ Qur’an 53:23
Auch wenn man meinen könnte, dass die Erschaffung von Götzen eine vergangene Praxis von vor Tausenden von Jahren ist, erleben wir in der neuen Generation eine moderne Form des Götzendienstes, bekannt als „moralistischer therapeutischer Deismus“, die Standardreligion des durchschnittlichen Bewohners des Westens im 21. Jahrhundert (Q24). Die Anhänger dieser selbstsüchtigen Ideologie picken sich die Tugenden anderer Religionen heraus, die sie glücklich machen (cherry-picking). Es gibt keine Autorität, keine heilige Schrift und keine Anleitung, wie sie ihr Leben führen. Stattdessen zeigen diese Menschen die gleiche Kühnheit wie die Götzendiener, indem sie ihre eigene Lebensweise auf der Grundlage ihrer eigenen Wünsche erschaffen. Hier zeigt sich die Vergötterung des eigenen Ichs in Form von eigennützigen moralischen Haltungen und Überzeugungen.
Darüber hinaus spiegelt die von den Nutzern sozialer Medien betriebene extreme „cancel culture“ einen Mangel an Demut wider, wenn es um komplexe moralische Fragen geht. Ihr zwanghafter Fokus auf die Fehler anderer, als ob sie das göttliche Recht hätten, das letzte Urteil zu fällen, ist ein deutlicher Hinweis auf einen zugrunde liegenden Narzissmus. Die Erfindung neuer Ideale, Normen, Grenzen, Rechte und Unrechte ist das, was der Qur’an als Lüge gegen Gott bezeichnet.
Und sagt nicht: „Dies ist erlaubt und dies ist verboten“, aufgrund dessen, was eure Zungen als Unwahrheit behaupten, um eine Lüge über Allah zu erfinden. Qur’an 16:116
Zweifellos gibt es einige Menschen, die sich der wahren Realität des Götzendienstes nicht bewusst sind. Sie praktizieren vielleicht eine götzendienerische Religion oder Kultur, weil sie es genießen, Teil einer Gemeinschaft zu sein, weil sie den Komfort des sozialen Zusammenhalts genießen und weil sie den Wunsch haben, sich anzupassen. Vielleicht haben sie sie einfach geerbt, ohne ihren Verstand oder ihr Herz gebührend zu berücksichtigen. Ihr Beispiel ist also, wie der Qur’an beschreibt, eine bloße „Aussage, die aus ihrem Mund kommt“. Qur’an 18:5
Wenn ihnen jedoch die hässliche Wahrheit des Götzendienstes klar wird, müssen sie die Entscheidung treffen, sich von diesen Praktiken abzuwenden oder die Augen zu verschließen und weiterzumachen, obwohl sie das große Unrecht und den Verrat erkennen, den der Götzendienst darstellt. Allah ﷻ sagt,
„Diejenigen, die unter dem Volk der Schrift ungläubig waren, und die Polytheisten, waren nicht abseits, bis der klare Beweis zu ihnen kam.“ Qurʾan 98:1
In den meisten liberalen Gesellschaften ist das Schadensprinzip der einzig legitime Maßstab für Recht und Unrecht. Eine Handlung, die einem Opfer keinen eindeutigen Schaden zufügt, wird oft von jeglicher Unmoral entlastet. Dies ist eine amputierte oder beschränkte Form der Moral, da die religiöse Tradition, aus der sich Tugenden, Laster und Pflichten gegenüber sich selbst, der Gesellschaft und Gott selbst ableiten, wegfällt.
Aufgrund der Kurzsichtigkeit dieses Ansatzes werden viele unmoralische Handlungen, die keinen offensichtlichen Schaden verursachen, nicht als böse erkannt. Wir müssen den Begriff des Schadens über das Materielle hinaus ausdehnen und die Auswirkungen einer Handlung auf den Geist, die Seele, die Gemeinschaft und natürlich die Schäden, die im Jenseits auftreten, mit einbeziehen. In diesem Abschnitt werden die verschiedenen Schäden untersucht, die sich aus der Abgötterei ergeben – psychologische, geistige und soziale. Bevor wir diese Schäden erörtern, müssen wir jedoch den ultimativen Schaden erörtern: den Schaden im Jenseits.
Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass Menschen, die sich auf Götzendienst einlassen, nicht unbedingt alle schädlichen Folgen in dieser Welt zu spüren bekommen, genauso wie nicht jeder, der Alkohol trinkt, süchtig, berauscht und missbräuchlich wird oder eine Leberzirrhose, Neuropathie, Enzephalopathie usw. bekommt. Ebenso wird nicht jeder, der Zigaretten raucht, an Lungenkrebs, Emphysem oder einem Herzinfarkt erkranken. In vielen Ländern ist das Rauchen in öffentlichen Räumen wegen der bekannten schädlichen Auswirkungen des Passivrauchens verboten. Doch nicht jeder, der Passivrauch ausgesetzt ist, wird unter den Folgen leiden. In ähnlicher Weise droht der Götzendienst Schaden, der mit hoher Wahrscheinlichkeit in diesem Leben eintritt und mit Sicherheit auch im nächsten Leben eintreten wird. Allah sagt,
„Es ist euch und euren Vorgängern offenbart worden: Wenn ihr euch entzieht, werden eure Handlungen zunichte gemacht, und ihr werdet zu den Verlierern gehören.“ Qur’an 39:65
„Und es wird gesagt werden: „Ruft eure ‚Partner‘ an“, und sie werden sie anrufen, aber sie werden nicht auf sie eingehen, und sie werden die Strafe sehen. Hätten sie doch die Rechtleitung befolgt.“ Qur’an 28:64
Dieser Schaden ist größer, als irgendjemand in dieser Welt ermessen kann, und sollte daher selbst auf der Grundlage des „Schadensprinzips“ als das größte Übel angesehen werden. Allah sagt: „Und Allah hat ihnen nicht Unrecht getan, sondern sie haben sich selbst Unrecht getan.“ Qur’an, 16:33
Die Unterdrückung des Götzendienstes mag niemandem direkt geschadet haben, aber sie schadete denjenigen, die sie ausübten, so dass dieses Verbrechen als Beispiel für die Unterdrückung des Einzelnen durch sich selbst betrachtet wird.
Ibn al-Qayyim beschreibt auch die große Unterdrückung, die der Götzendienst einem Menschen im nächsten Leben zufügt.
Wenn Allah sagt, dass Er unsere Seelen gekauft hat, müssen wir erkennen, dass der Wert der Ware sowohl mit dem Status des Käufers als auch mit dem Preis zusammenhängt. Ihr seid die Ware, und ihr seid so wertvoll, dass Allah euch kauft, und der Preis ist das Paradies, das ihr zusammen mit dem Sehen Allahs und dem Hören Seiner Rede in der Wohnstätte des vollkommenen Friedens und der Ruhe erhaltet. Allah hat dich auserwählt und erwählt nur den, der geehrt und gesegnet ist – und hat dir eine Wohnung in seiner Nähe gebaut und die Engel zu Dienern für dich gemacht, die dafür sorgen, dass du in dieser Welt versorgt wirst, wenn du wachst und wenn du schläfst, wenn du lebst und wenn du stirbst. Wenn ein Mensch Schirk begeht, verkauft er sich an die anderen Götter (die er anbetet), und so wird er des Paradieses, der Barmherzigkeit, der Liebe und der Fürsorge Allahs beraubt. Ibn al-Qayyim, Tarīq al-hijratayn, 527
Wenn wir darüber hinaus die Auswirkungen des Schirk auf das Individuum in dieser Welt analysieren, können wir erkennen, dass die Schäden des Schirk nicht nur im nächsten Leben auftreten. Der Qur’an vergleicht den Götzendienst mit dem Miteigentum von zwei streitenden Partnern:
„Allah gibt ein Beispiel: Ein Sklave, der streitenden Partnern gehört, und ein anderer, der nur einem Mann gehört – sind sie im Vergleich gleich? Gepriesen sei Allah! Aber die meisten von ihnen wissen es nicht.“ Qur’an 39:29
Diese Analogie zeigt, dass der Götzendienst die größte Bedrohung für den Sinn und die Erfüllung des Menschen in der Welt darstellt. Al-Rāzī kommentiert: „So bleibt er verwirrt zurück und weiß nicht, welcher von ihnen es am meisten verdient, erfreut zu werden, und welchen von ihnen er für seine Bedürfnisse suchen soll. Aus diesem Grund befindet er sich in ständiger Bestrafung und endlosem Elend.“ Ar-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb (Damascus: Dār al-Fikr, 1981), 26:277
Ein kohärentes Ziel im Leben zu haben, ist für das psychologische Wohlbefinden unerlässlich. Dr. Viktor Frankl, der Psychiater, der den Holocaust überlebte, prägte den Begriff „Wille zum Sinn“ und beschrieb damit das wichtigste Gut der menschlichen Psyche. Er erzählte, dass ein Student von ihm eine Studie an 60 Universitätsstudenten durchgeführt hat, die einen Selbstmordversuch unternommen hatten. Von diesen Studenten gaben 85 % an, sie hätten dies getan, weil ihnen das Leben sinnlos erschien. Etwa 93 % der Befragten waren sozial engagiert, akademisch erfolgreich und hatten ein familiäres Umfeld. Frankl bemerkt dazu: „Wenn ein Mensch den gesuchten Sinn gefunden hat, ist er bereit, zu leiden, Opfer zu bringen, ja sogar, wenn es sein muss, sein Leben dafür zu geben. Umgekehrt ist er, wenn es keinen Sinn gibt, geneigt, sich das Leben zu nehmen, und er ist bereit, dies zu tun, selbst wenn alle seine Bedürfnisse allem Anschein nach befriedigt sind.“ (Q25)
Mehrere Studien haben Frankls Analyse quantitativ untermauert, indem sie die starke Korrelation zwischen Sinn und Wohlbefinden aufzeigten (Q26). In der Tat ist der Sinn des Lebens ein Vermittler zwischen Religiosität und Glück (Q27). Das bedeutet, dass Religiosität mit Glück korreliert, weil sie dem Praktizierenden einen Lebenssinn verleiht. Diejenigen, die eine religiöse Identität beispielsweise nur aus kulturellen Gründen bejahen, ohne sie als Lebensweise zu verinnerlichen, werden in ihrer oberflächlichen religiösen Bindung kein Glück finden.
Jemand mag mit dem Hinweis auf polytheistische Religionen einwenden, dass der Götzendienst eine sinnvolle Weltanschauung ausschließt. Es stimmt zwar, dass es polytheistische Religionen gibt, aber sie enthalten oft ein Element oder eine Spur des Monotheismus. Oft gibt es einen „ultimativen“ oder „obersten“ Gott, der über die anderen Götter herrscht. Deshalb sagt Allah im Qurʾan: „Die meisten von ihnen glauben nicht an Allah, außer dass sie ihm Partner zur Seite stellen.“ (Qur’an 12:106)
Das polytheistische Element kann, wenn es ernst genommen und zu Ende gedacht wird, nur zur Zerstörung von Sinn führen. Sinn wird definiert als „dem eigenen Dasein einen Sinn, eine Ordnung oder eine Kohärenz geben“ (Q28). Zweck wird definiert als „Absicht, eine zu erfüllende Funktion oder ein zu erreichendes Ziel“ (Q29). Es gibt keine größere Bedrohung für diese Konzepte als Shirk. Wie Allah ﷻ sagt: „Hätte es in den Himmeln und auf der Erde Götter außer Allah ﷻ gegeben, so wären sie verderbt worden.“ Qur’an 21:22
Diese ontologische Herausforderung an den Götzendienst besagt, dass ein konkurrierender göttlicher Wille unweigerlich zu ständigen Kämpfen und Widerständen führen würde, die das Gefüge der Wirklichkeit selbst gefährden. Die Menschen sind sich der globalen Zerstörung bewusst, die entstehen würde, wenn die Atommächte der Welt in einen Krieg verwickelt würden. Wenn es einen konkurrierenden göttlichen Willen gäbe, wäre der Kollateralschaden die Realität selbst.
Daher ist es unmöglich, durch Götzenanbetung einen sinnvollen Glauben an die Welt aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus führt der Glaube an mehrere Götzen zu divergierenden und widersprüchlichen Lebenszielen, was zu dysfunktionalen Zielen führt. Der Mensch steht verloren in dieser Welt, ohne ein kohärentes Verständnis davon, wer er ist, woher er kommt und wohin er geht. Er kann nur in einem ständigen Zustand der Angst und Furcht vor dem Zorn seiner Götter leben, ohne eine klare Orientierung zu haben. Ein Gott mag mit einer Opfergabe zufrieden sein, aber ein anderer kann boshaft sein. Es gibt keine Klarheit in Bezug auf das eigene Wertesystem, das Glaubenssystem oder den Sinn des Lebens. Schirk macht das Leben also sinnlos.
Jemand könnte darauf antworten, dass alle Götter den gleichen Willen haben, ohne sich gegenseitig zu widersetzen. Das Problem ist, dass sie, wenn wir behaupten, dass sie alle denselben Willen haben, nicht mehr multiple Entitäten sind, da ein bestimmtes Wesen durch seinen eigenen Willen und seine eigene Handlungsfähigkeit gekennzeichnet ist. Ein echter Glaube an eine götzendienerische Ideologie, auch wenn er in der westlichen Welt eine Seltenheit ist, ist daher die lähmendste Idee, die in den menschlichen Geist eindringen kann. Genauso wie Alkohol, Drogen und andere Neurotoxine das Gehirn ernsthaft schädigen können, schädigt das Vorhandensein von Schirk im Geist die Seele ernsthaft. Er erstickt ihre einzige Lebensquelle, nämlich Sinn und Zweck des Lebens durch tawḥīd. Atheismus ist eine moderne Form des Schirk, bei der natürliche Wesen oder Konzepte mit göttlichen Eigenschaften ausgestattet werden. Die Schöpfung der Realität wird dem „Nichts“, der „Singularität“, „dem Unbekannten“ und einer Reihe willkürlicher mathematischer Konstanten im Universum zugeschrieben. Diese Weltanschauung ist technisch gesehen eine Form des Schirk, auch wenn sie keine Götter anerkennt. Sicherlich ist der Nihilismus eine offensichtlichere Folge des Atheismus als der Polytheismus.
Wir haben bereits darüber gesprochen, wie Menschen Götzen geschaffen haben, indem sie ihre eigene Moral und ihren eigenen Glauben erfunden haben, ohne sich an eine andere Autorität als ihr eigenes Ego zu halten. Es gibt noch eine andere Art von Idol, das in seiner psychologischen Zerstörung absolut ist – nicht aus Stein gemeißelt, sondern aus den eitlen Sehnsüchten der Menschheit, die sich in Form von Social-Media-Berühmtheiten und dem Aufstieg der „Influencer“ manifestieren. Chris Hedges, ein berühmter zeitgenössischer Schriftsteller, hat verschiedene kulturelle Krankheiten diagnostiziert, die das amerikanische Bewusstsein durchdringen, darunter das Problem der „Anbetung von Berühmtheiten“:
„“Wir alle haben Götter“, sagte Martin Luther, „die Frage ist nur, welche“. Und in der amerikanischen Gesellschaft sind unsere Götter Berühmtheiten. Religiöser Glaube und religiöse Praktiken werden in der Regel auf die Verehrung von Berühmtheiten übertragen. Unsere Kultur baut den Berühmtheiten Tempel, wie es die Römer für göttliche Kaiser, Ahnen und Hausgötter taten. Wir sind de facto eine polytheistische Gesellschaft. Wir haben dieselbe Art von primitivem Glauben wie ältere polytheistische Kulturen. In der Kultur der Prominenten geht es darum, dem Prominenten so nahe wie möglich zu kommen. Reliquien von Berühmtheiten sind als magische Talismane begehrt. Diejenigen, die den Prominenten berühren können oder eine Reliquie des Prominenten besitzen, hoffen auf eine Übertragung der Macht des Prominenten. Er hofft auf Magie.“ Chris Hedges, Empire of Illusion (New York: Bold Type Books, 2010), 17
Diese Götzen sind zwar selbst Menschen, aber sie werden von den Wünschen und Launen ihrer „Anbeter“ geformt. Sie wären niemals Idole, wenn die Menschen sie nicht erkennen würden, und sie würden niemals erkannt werden, wenn sie nicht den Wünschen der Menschen entsprechen (oder geschnitzt werden). Der Beeinflusser ist in Wirklichkeit derjenige, der beeinflusst wird, und er wird zur Projektion der oberflächlichsten und dunkelsten Teile der Menschheit.
Ralph Emerson, ein amerikanischer Philosoph der transzendentalistischen Schule aus dem 19. Jahrhundert, soll gesagt haben,
„Der Mensch wird etwas verehren, daran besteht kein Zweifel. Wir mögen denken, dass wir unseren Tribut im Verborgenen in den dunklen Nischen unseres Herzens entrichten, aber er wird ans Licht kommen. Das, was unsere Phantasie und unsere Gedanken beherrscht, wird unser Leben und unseren Charakter bestimmen. Deshalb sollten wir darauf achten, was wir verehren, denn was wir verehren, werden wir auch“ (Q30).
Eitelkeit, Narzissmus, Sinnlichkeit, Müßiggang, Reichtum, Völlerei und Unterhaltung sind nur einige der verdorbenen „Stoffe“, aus denen diese Götzen geschaffen und anschließend angebetet werden.
„Hast du denjenigen gesehen, der seine eigenen Wünsche zu seinem Gott macht? Würdest du dann für ihn verantwortlich sein?“ Qur’an 25:43
Heidnische Ideologien sind dafür bekannt, dass sie sich auf schlechte Omen, Glück, Astrologie und andere abergläubische Ideen konzentrieren, die das Verhalten der Menschen beeinflussen. Der Prophet ﷺ lehnte die Verwendung von irrationalem Aberglauben eindeutig ab und führte damit die Rationalität als wichtigstes Werkzeug für weltliche Entscheidungen über das Leben ein.
ʿAbdullāh ibn Masʿūd berichtete, der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Zaubersprüche, Amulette und Amulette sind gewiss Schirk.“ (Q31)
ʿUqba ibn ʿĀmir berichtete, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wer sich ein Amulett um den Hals hängt, dem wird Allah seine Wünsche nicht erfüllen. Wer sich eine Muschel als Anhänger umhängt, dem wird Allah keine Sicherheit gewähren.“ (Q32)
Dies gilt auch für die Medizin, die auf Aberglauben ohne rationale oder empirische Beweise beruht. ʿImrān ibn Ḥusayn berichtete, dass der Gesandte Allahs ﷺ einen Mann sah, der einen Messingring trug, und er wurde gefragt, was das sei. Der Mann sagte: „Es ist ein Schutz vor meinem Schulterleiden.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Nimm ihn ab, denn er wird dein Leiden nur verschlimmern, und wenn du damit sterben würdest, hättest du keinen Erfolg.“ (Q33)
Der Qur’an macht deutlich, dass selbst der Prophet ﷺ keine übernatürliche Macht besaß, um Ereignisse zum Guten oder zum Schlechten zu beeinflussen: „Sprich: Ich habe keinerlei Macht für mich, Schaden oder Nutzen zu stiften, außer wie Allah will.“ Qur’an 10:49
Auf der intellektuellen Ebene widerspricht der Schirk den wissenschaftlichen Erkenntnissen über die natürliche Ordnung und das Gleichgewicht im Kosmos. Der Qur’an erklärt, dass die logische Konsequenz des Schirk eine Welt des Chaos ist. Wie bereits zitiert,
„Hätte es in den Himmeln und auf der Erde Götter außer Allah gegeben, sie wären verderbt worden. So erhaben ist Allah, der Herr des Thrones, über das, was sie beschreiben.“ Qur’an 21:22
Tawḥīd (also der reine Monotheismus) hingegen liefert die Grundlage für die geordnete Welt, die wir ständig um uns herum erleben. Ein einzigartiger göttlicher Wille ist die einzige Möglichkeit, die Zeichen eines komplizierten Designs im Leben und im Universum vernünftig zu erklären. Allah ﷻ sagt: „Wahrlich, in den Himmeln und auf der Erde sind Zeichen für die Gläubigen. Und in eurer Schöpfung und in dem, was Er von den beweglichen Geschöpfen ausstreut, sind Zeichen für die Leute, die gewiss sind.“ Qur’an 45:3–4
Der Götzendienst stellt die Grundlagen eines intelligenten Universums in Frage und würde daher, wenn man ihn zu Ende denkt, zur Zerstörung des Wissens führen.
Heidnische Gesellschaften sind notorisch hierarchisch mit Klassensystemen, die die Ausgegrenzten, Schwachen und Benachteiligten unterdrücken. Das liegt daran, dass die Struktur einer Gesellschaft ihre Überzeugungen und Werte widerspiegelt. Eine heidnische Gesellschaft, die an eine Hierarchie der Götter glaubt, organisiert sich selbst als eine Hierarchie der Menschen. Ähnliche Probleme haben wir bei Atheisten gesehen, die den Sozialdarwinismus als Ideologie übernehmen und die Menschen nach ihrer Rasse kategorisieren und einige gegenüber anderen bevorzugen. Es war genau diese Ideologie, die zu den Gräueltaten von Nazi-Deutschland führte. Richard Dawkins räumt ein, dass Hitler sich vom Sozialdarwinismus inspirieren ließ, argumentiert aber, dass es sich nicht um eine getreue Darstellung von Darwins Ideen handelte. [Dawkins, R. (2009). The greatest show on earth: The evidence for evolution. Simon and Schuster, ch. 3].
Nationalismus und Populismus im 21. Jahrhundert teilen die Welt ebenfalls nach Rassen auf und haben starke suprematistische Untertöne. Die Vorstellung von der „Gleichheit“ der Menschen in Ländern wie den Vereinigten Staaten beruht ausdrücklich auf der Idee des einen Gottes, wo es in der Verfassung heißt: „Alle Menschen sind vor Gott gleich geschaffen.“
Der Ṭawḥīd bietet eine Grundlage für die Gleichheit aller Menschen, da sie alle von derselben einzigen göttlichen Entität geschaffen wurden und auf dieselben beiden Eltern zurückgehen. Abu Nadrah berichtete: Der Gesandte Allahs ﷺ sagte in der Mitte des Tages am Ende der Pilgerfahrt: „O ihr Menschen, euer Herr ist Einer und euer Vater Adam ist Einer. Es gibt keine Bevorzugung eines Arabers gegenüber einem Nicht-Araber, noch eines Nicht-Arabers gegenüber einem Araber, und weder weiße Haut gegenüber schwarzer Haut, noch schwarze Haut gegenüber weißer Haut, außer durch Rechtschaffenheit.“ (Musnad Imam Aḥmad, no. 23489; als ṣaḥīḥ eingestuft durch al-Arnāʾūṭ)
Dr. Craig Considine, ein nicht-muslimischer Professor für islamische Studien, argumentiert, dass dies die erste Aufzeichnung einer historischen Figur ist, die sich ausdrücklich für Rassengleichheit einsetzt (Q34). Tawḥīd ist eine große einigende Kraft, die allen Menschen die Chance gibt, ihr volles spirituelles Potenzial zu erreichen, ohne dass ihnen aufgrund der Familie, in die sie zufällig hineingeboren wurden, eine willkürliche Obergrenze auferlegt wird. Der Islam ist unbestreitbar der reinste Ausdruck des Monotheismus in Geschichte und Gegenwart. Aus diesem Grund waren die ersten Generationen des Islam in ihrer Zeit einzigartig in ihrer egalitären Einstellung. Befreite Sklaven nahmen hohe Positionen in der islamischen Gelehrsamkeit ein, ebenso wie viele Frauen. Bilāl ibn Rabāḥ, ein Afrikaner, wurde der offizielle muʾadhdhin für die Muslime von Madīnah. Sālim, ein freigelassener Sklave, wurde einer der größten Gelehrten des Qurʾan unter den Gefährten des Propheten Muhammad ﷺ. ʿĀʾisha bint Abī Bakr (rA), eine Frau, wurde einer der produktivsten Überlieferer von Hadithen sowie ein Rechtsgelehrter, zu dem viele Männer reisten, um von ihm zu lernen. Masrūq berichtete: Es wurde gefragt: „Hatte ʿĀʾisha (rA) Kenntnis von den (Gesetzen der) Vererbung?“ Masrūq sagte: „Bei dem, in dessen Hand meine Seele ist, ich sah, wie die gelehrten Ältesten unter den Gefährten von Muhammad ﷺ sie nach den (Gesetzen der) Erbschaft fragten.“ (Q35)
In den folgenden Generationen wurden freigelassene Sklaven zu den bedeutendsten Gelehrten und die weibliche Gelehrsamkeit setzte sich fort. Eine ikonische Figur, die veranschaulicht, wie egalitär die frühen muslimischen Gesellschaften waren, ist ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, ein blinder Mann afrikanischer Abstammung, der mit einem angeborenen Defekt geboren wurde, der ihn hinken ließ, und der zum obersten Richter und Gelehrten der heiligsten Stadt des Islam, Makkah, wurde. (Q36)
Wir versuchen nicht zu beweisen, dass die muslimischen Gesellschaften schon immer egalitär waren, denn es gibt viele historische Beispiele für offensichtliche Diskriminierung oder Rassismus. Aber der Wandel, der sich in diesen Gesellschaften aufgrund der egalitären Folgen der Botschaft des tawḥīd vollzog, lässt sich am besten in den frühesten Generationen beobachten, die auf den Propheten ﷺ selbst zurückgehen. Wann immer muslimische Gesellschaften von diesem egalitären Ethos abwichen, geschah dies im Widerspruch zu den islamischen Grundsätzen und nicht wegen ihnen. In der Tat hat Dr. Akram Nadwi darauf hingewiesen, dass die intellektuellen Schulen in der muslimischen Geschichte, die stark von der griechischen Philosophie beeinflusst waren, wie die Muʿtazila oder die Philosophen, keine Frauen einbezogen haben. Er führt dies darauf zurück, dass die griechische Philosophie Frauen historisch gesehen als minderwertig gegenüber Männern ansah. In seiner 52-bändigen Enzyklopädie (Q37), die die Namen und Kurzbiografien weiblicher Gelehrter im Islam dokumentiert, fand Dr. Nadwi keine unter den Muʿtazila oder muslimischen Philosophen, aber Tausende unter den Hadith-Gelehrten. Er kam zu dem Schluss, dass das Gebiet des Hadith die Frauen stärker einbezieht, weil es die fromme Kultur des Propheten ﷺ und der ersten Generationen stärker verkörpert. In jüngerer Zeit ist das Zeugnis von Malcolm X nach seiner Rückkehr von der Hadsch-Pilgerreise sehr aufschlussreich für die egalitäre Kultur unter den Muslimen im Vergleich zu den Vereinigten Staaten Mitte des 20. In einem Interview erklärte er,
„Als ich in Mekka war und die Pilgerfahrt unternahm, sprach ich über die Brüderlichkeit, die auf allen Ebenen und unter allen Menschen bestand, die dort auf der Hadsch waren und die Religion des Islam angenommen hatten, und ich wies darauf hin, dass Amerika angesichts dessen, was die Religion des Islam für die Menschen dort getan hatte, trotz ihrer unterschiedlichen Hautfarbe, wahrscheinlich gut daran täte, die Religion des Islam zu studieren, und dass sie vielleicht einen Teil des Rassismus aus dieser Gesellschaft vertreiben könnte, so wie sie den Rassismus in der muslimischen Gesellschaft vertrieben hat.“ Malcolm X: America Needs Islam,” OnePath Network, YouTube video, February 23, 2016
In diesem Artikel haben wir eine moralische Untersuchung der Handlung des Götzendienstes durchgeführt. Anhand mehrerer ethischer Paradigmen haben wir gesehen, dass Götzendienst nicht nur unmoralisch ist, sondern dass Götzendienst in jedem Paradigma die höchste Kategorie des Bösen darstellt. Emotionale Reaktionen auf Unmoralisches dürfen nicht mit ihrem tatsächlichen Ausmaß verwechselt werden. Menschen sind durch ihre eigene Subjektivität voreingenommen. Die Erkenntnis, dass es eine Spannung zwischen den eigenen Emotionen und den eigenen theologischen Verpflichtungen geben kann, ist ein wichtiger Schritt, um aufkommende Zweifel an der Unmoral des Götzendienstes zu beseitigen. Der nächste Schritt besteht darin, die eigenen Vorurteile kritisch zu hinterfragen und zu erkennen, dass die eigenen Gefühle nicht das Kriterium der Wahrheit sind. Der letzte Schritt besteht darin, den Weg zu Allah fortzusetzen, und je mehr man sich mit Ihm verbindet, desto mehr Übereinstimmung wird es zwischen den eigenen Gefühlen und dem theologischen Engagement geben.
„Und diejenigen, die nach Uns streben, werden Wir sicherlich auf Unsere Wege leiten. Und wahrlich, Allah ist mit denen, die das Gute tun.“
Qur’an 29:69