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Wenn du mich brauchst bin ich auch da und ich würde auch sehr gerne mitmachen Martin 😊 

Die Begründung, warum im Islam nach traditionellen Verständnis, gestützt auf die Überlieferung der Hijab heute obligatorisch ist. Die Quellen sind nicht quranisch, sondern aus den Hadithen.

Quelle: Islamqa.info

Is hijab compulsory in Islam?

Hijab is obligatory for all Muslim women who have reached the age of puberty. In the answer to question no. 12525 you will find an explanation that the face is ‘awrah. We have already quoted the evidence that it is obligatory to cover it in the answer to question no. 21134  and 21536 . In the answer to question no. 11774  you will find detailed evidence stating that hijab is obligatory for all women. This general obligation is indicated by the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): 

“O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies (i.e. screen themselves completely except the eyes or one eye to see the way). That will be better, that they should be known (as free respectable women) so as not to be annoyed. And Allah is Ever Oft-Forgiving, Most Merciful.” [al-Ahzab 33:59]

The women of the Muhajirin and Ansar obeyed that command. 

‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “May Allah have mercy on the first Muhajir women. When Allah revealed the words ‘and to draw their veils all over Juyubihinna (i.e. their bodies, faces, necks and bosoms)’ [al-Nur 24:31] they tore their aprons and covered their faces (ikhtamarna) with them.” (Narrated by al-Bukhari, 4480; Abu Dawud, 4102)

What is meant by ikhtamarna is covering the face, as al-Hafiz Ibn Hajar stated in al-Fath, 8/490. 

It was narrated that Umm Salamah said: When the words ‘draw their cloaks (veils) all over their bodies’ were revealed, the women of the Ansar went out as if there were crows on their heads because of the way they covered themselves. (Narrated by Abu Dawud, 4101; classed as sahih by Shaykh al-Albani in Sahih Abu Dawud)

Is hijab for beautiful women only?

Undoubtedly many of the women of the Muhajirin and Ansar were known to be blessed with beauty, but no one thought that this ruling applied only to them and not to others. 

These ahadith show that the women of the Muhajirin and Ansar obeyed the command to cover their faces and they did not understand the command as applying only to those who were beautiful.  

The scholars have explained that this ruling is general in meaning and applies to all women. 

In his commentary on the verse ‘draw their cloaks (veils) all over their bodies’, al-Jassas al-Hanafi (may Allah have mercy on him) said: 

“This verse indicates that young women are commanded to cover their faces in front of strangers (non-mahram men) and to be modest when they go out lest people with suspicious minds raise their hopes when they see them.” (Ahkam al-Quran, 5/245)

Ibn Jazi al-Kalbi al-Maliki (may Allah have mercy on him) said: 

“The Arab women used to uncover their faces as slave women do, which was an invitation to men to look at them. So Allah commanded them to cover themselves with their jilbabs and cover their faces with them.” (Al-Tas-hil li ‘Uloom al-Tanzil, 3/144) 

Shaykh al-Islam ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “It is not permissible for women to uncover their faces where non-mahrams can see them. The people in authority have to enjoin what is good and forbid this evil and others. Whoever does not obey should be punished for that in a way that will deter him (from doing it again).” (Majmu’ al-Fatawa, 24/382)

Al-Suyuti (may Allah have mercy on him) said: 

“This is the verse of hijab which applies to all women and shows that they are obliged to cover their heads and faces.” (‘Awn al-Ma'bud, 11/106)

See also the answer to question no. 13646  

And Allah knows best.

Dies ist die sunnitische Sichtweise auf das Thema Hijab. Aber ich möchte persönlich anmerken, dass es eben mehr Vielfalt beim dem Thema Hijab gibt als es die Rückschlüsse und Argumentation zulässt. Das ist immer gerne diskutiert, aber die Realität ist wie sie ist.

Also schauen wir:

Wenn es um die Verpflichtung einer muslimischen Frau geht, ihr Haar und ihren Körper zu bedecken, haben viele ihre Verwirrung darüber zum Ausdruck gebracht, wo dieses Gebot seinen Ursprung hat. Um dieses Thema anzusprechen, wird in diesem Aufsatz untersucht, wie Urteile im islamischen Recht im Allgemeinen zustande kommen, wobei das Gebot für Frauen, sich zu bedecken, als Fallstudie herangezogen wird. Wir werden die wenigen Quellen untersuchen, die den Juristen zur Verfügung stehen, und wie sie die verschiedenen Texte bewerten, um zu einer rechtlichen Schlussfolgerung zu gelangen.

Dazu müssen wir zunächst den Begriff Hijab klären. Bei dem Versuch, die rechtliche Regelung des Hijab zu verstehen, beginnt man seine Suche oft mit dieser Formulierung im Kopf. Man wird jedoch schnell feststellen, dass diese Suche vergeblich ist. Das liegt daran, dass unser heutiger Gebrauch des Wortes „Hidschab“ im Zusammenhang mit der gesetzlichen Regelung der Bedeckung irreführend ist. Hijab bezieht sich sprachlich auf eine Schranke, hinter die man nicht sehen kann. Der Koran verwendet dieses Wort in einer Reihe von Zusammenhängen, einschließlich der Beschreibung der physischen Barriere zwischen den Menschen im Höllenfeuer und dem Paradies [Sūrat al-Aʿrāf, 44-46] sowie der metaphysischen Barriere, die zwischen den Herzen der Gläubigen und der Ungläubigen unterscheidet [Sūrat Fuṣṣilat, Vers 5, Sūrat al-Isrāʾ, Vers 45]. Andere Verweise auf den Hidschab beinhalten den ausschließlichen Auftrag an die Frauen des Propheten ﷺ, eine physische Barriere zwischen sich und nicht verwandten Männern zu halten [Sūrat al-Aḥzāb, Vers 53]. Dies gilt zusätzlich zu ihrer Verpflichtung, sich zu bedecken, und ist daher nicht mit dem Wort Hijab, wie wir es heute kennen, gleichzusetzen. Während sich die biblischen Erwähnungen von Hijab also auf eine Trennwand beziehen, wird Hijab in der heutigen Zeit meist nur mit „Kopftuch“ übersetzt. Für die Zwecke dieses Aufsatzes werden wir das Wort Hijab in Bezug auf die Bedeckung sowohl des Haares als auch des Körpers verwenden. Auch lockere und blickdichte Kleidung wird in diesem Verständnis als selbstverständlich vorausgesetzt, da sie sowohl für Männer als auch für Frauen obligatorisch ist, wenn sie ihren Körper bedecken (ʿawrah).

Quranische Quelle

Wir beginnen dort, wo sich alle Rechtsgelehrten zuerst hinwenden, wenn sie ein rechtliches Dilemma angehen wollen: im Koran. Der Koran ist die wichtigste Primärquelle für das islamische Recht, weil er endgültig festgelegt wurde (qaṭʿī al-thubūt). Anders ausgedrückt: Da der Koran in großem Umfang überliefert wurde (mutawātir), können wir sicher sein, dass der Text, der uns heute vorliegt, derselbe ist, der dem Propheten ﷺ offenbart wurde. Da wir den Koran als direkte Offenbarung Gottes betrachten, werden die im Koran enthaltenen Vorschriften zweifellos als göttliche Gebote anerkannt. Doch auch wenn ein Koranvers ein klares Gebot enthält, kann die Art und Weise, wie das Gebot umgesetzt wird, der Interpretation zugänglich sein (ẓannī al-dalālah). Zum Beispiel befiehlt Allah den Gläubigen in Vers 6 von Sūrat al-Māʾidah, sich zu waschen, wenn sie zum Gebet aufstehen:

"O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr zum Gebet aufsteht, wascht euer Gesicht und eure Hände bis zu den Ellenbogen, streicht mit den (nassen) Händen über den Kopf und wascht die Füsse bis zu den Knöcheln."  5:6

Dieser Vers legt eindeutig fest, dass wir uns vor dem Gebet waschen müssen. Gleichzeitig enthält er jedoch keine Einzelheiten darüber, wie dieses Gebot zu erfüllen ist. Auf den ersten Blick mögen wir uns darüber einig sein, welche Gliedmaßen gewaschen werden müssen, aber ist wuḍūʾ darauf beschränkt, nur diese Gliedmaßen zu waschen? Und müssen wir sie auf eine bestimmte Weise oder in einer bestimmten Reihenfolge waschen? Diese offenen Fragen zeigen, wie ein Vers im Koran, auch wenn er ein klares Gebot enthält, möglicherweise noch interpretiert werden muss. Durch verschiedene Quellen wie Koranexegese, prophetische Präzedenzfälle und andere Methoden der juristischen Analyse waren die Rechtsgelehrten dennoch in der Lage, die Gliedmaßen und das Verfahren für die Durchführung des wuḍūʾ genau zu bestimmen. In ähnlicher Weise legt der Koran das Gebot für Frauen, sich zu bedecken, auf eine Weise fest, die auf den ersten Blick Raum für Interpretationen zu lassen scheint. Um festzustellen, was genau göttlich geboten ist, muss man also andere Quellentexte zu Rate ziehen, um zu einer eindeutigeren Schlussfolgerung zu gelangen.

Es gibt eine Reihe von Versen im Koran, die sich mit der Frage der Kleidung von Frauen und/oder der Bescheidenheit im Allgemeinen befassen, von denen einer von unmittelbarem Interesse ist. Dieser Hauptvers lautet:

"Und sag (auch) den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Blicke senken und ihre Scham wahren, und ihre Reize nicht offenbaren, ausser was davon sichtbar bleibt. Sie sollen ihre Kopftücher über ihre Brüste ziehen und ihren Schmuck nicht offenkundig zeigen, ausser vor ihren Ehemännern, ihren Vätern, den Vätern ihrer Ehemänner, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Ehemänner, ihren Brüdern, den Söhnen ihrer Brüder, den Söhnen ihrer Schwestern, den gläubigen Frauen, den unfreien (Frauen), den männlichen Bediensteten, die kein Verlangen (mehr) verspüren, und den Kindern, die noch nicht auf die Blösse der Frauen aufmerksam geworden sind. Und sie sollen nicht mit ihren Füssen auf den Boden stampfen, um auf den verborgenen Schmuck aufmerksam zu machen. Und wendet euch allesamt Allah reumütig zu, ihr Gläubigen, auf dass ihr Erfolg haben mögt." 24:31

In diesem Beitrag wollen wir uns auf die erste Hälfte des Verses konzentrieren, in der es um die Kleidung der Frauen geht. Zusätzlich zu dem Gebot an die Männer, ihre Blicke zu senken und ihre Geschlechtsteile zu hüten, das im vorhergehenden Vers [24:30] erscheint, wird den Frauen befohlen, 1) „ihren Schmuck nicht zu entblößen, außer dem, was [notwendigerweise] daraus hervorgeht“ und 2) „ihre ‚Kopfbedeckung‘ über ihre Brust zu legen“. Diese beiden Anweisungen aus dem Koran sind klare Befehle, die als Grundlage für die gesetzliche Verpflichtung zum „Hijab“ dienen. Beginnen wir mit der ersten Klausel des Gebots, die viele übergehen und stattdessen die zweite Klausel als Hauptanweisung für das Tragen des Hijab anführen. Wenn Rechtsgelehrte jedoch die Bedeckung von Frauen in juristischen Diskussionen ansprechen, ist es diese erste Klausel, die als zentrales Gebot dient, während die zweite Bedingung hauptsächlich dazu dient, weitere Klarheit zu schaffen.

In diesem ersten Satz weist Allah den Propheten ﷺ an, den gläubigen Frauen zu befehlen, ihre zīna zu bedecken, was oft grob mit Schmuck oder Schönheit übersetzt wird. Um die Bedeutung dieser Anweisung richtig zu verstehen, wenden wir uns an die Wissenschaft der Koranexegese (tafsīr). Die frühen Kommentare der Gefährten des Propheten ﷺ zum Koran sind für unser Verständnis des Korans von entscheidender Bedeutung. Sie geben uns nicht nur die Gründe und die Chronologie wieder, in der ein Vers offenbart wurde, sondern klären auch die Bedeutung und die Implikationen der ursprünglichen arabischen Wörter, die in einem Vers verwendet werden. Es ist auch wichtig zu beachten, dass die Gefährten des Propheten ﷺ die intimste Kenntnis des Qur'an und der Sunna hatten, da sie Zeugen seiner Offenbarung und Anwendung waren und direkt vom Propheten ﷺ lernten.

Ibn ʿAbbās, ein Gigant der Koranexegese und Cousin des Propheten ﷺ, erklärte beispielsweise, dass diese Klausel bedeute, dass alles außer den Händen und dem Gesicht bedeckt werden solle. Es wurde auch von ʿĀʾischa (rA) überliefert, dass die beabsichtigte Bedeutung „das, was von den Händen und dem Gesicht erscheint“ ist.
Somit wird „außer dem, was davon zu sehen ist“ als eine Ausnahme von der Regel der vollständigen Bedeckung verstanden, bei der eine Frau Teile ihres Körpers entblößen kann, die für die tägliche Aktivität erforderlich sind, wie etwa das Gesicht und die Hände. Juristen erklären, dass diese Ausnahmen gewährt werden, weil die Entblößung für die durchschnittliche Frau notwendig ist, um die Aktivitäten des täglichen Lebens zu verrichten. Das Zeigen des Gesichts kann erforderlich sein, um eine Transaktion rechtmäßig abzuschließen, während die Hände für das Nehmen und Geben im Prozess benötigt werden. Im Einklang mit der Argumentation, dass Ausnahmen aufgrund von Notwendigkeit gemacht werden, erlaubten die Ḥanafīs einer Frau, ihre Füße zu entblößen, weil sie zu den Körperteilen gehören, die sich beim Gehen unwillkürlich zeigen. Einige Mālikīs hielten diese Ausnahme ebenfalls für zulässig, da das ständige Bedecken der Füße sich als schwierig erweisen kann.

Der zweite Satz, in dem den gläubigen Frauen befohlen wird, ihre Khumur über die Brust zu ziehen, stellt weiter klar, was bedeckt werden muss. Das Wort khumur wird hier mit „Kopfbedeckung“ übersetzt, wird aber oft einfach mit „Schleier“ wiedergegeben - daher die Verwirrung und die anschließenden Debatten darüber, ob das Bedecken der Haare ein Gebot ist oder nicht. Eine einfache linguistische Analyse bestätigt jedoch die erste Bedeutung. Khumur, das Pluralwort für khimār, leitet sich von den Wurzelbuchstaben kh-m-r ab, was im Grunde genommen bedeutet, sich zu verstecken oder zu verbergen. Dieselben Wurzelbuchstaben in der Form „khimār“ haben insbesondere die Bedeutung, den Kopf und in einigen Bezeichnungen auch das Gesicht zu verhüllen. Dieses Verständnis wird auf verschiedene Weise bekräftigt. Zunächst können wir die Bedeutung von khimār im Zusammenhang mit anderen Wörtern mit demselben Wortstamm betrachten. Denn nach den allgemeinen Regeln der arabischen Grammatik haben Wörter, die denselben Wortstamm haben, oft eine gemeinsame Bedeutung.

Wein wird im Koran zum Beispiel als khamr bezeichnet. Nach einem der bekanntesten klassischen arabischen Wörterbücher, Lisān al-ʿarab, wird er so bezeichnet, weil er den Verstand verbirgt (li-annahā khāmarat al-ʿaql). Mit anderen Worten: Wein hat die gleichen Wurzelbuchstaben wie khimār, da er den Verstand buchstäblich „bedeckt“ (d. h. berauscht). Daher ist kh-m-r in beiden Fällen das, was mit der Bedeckung des Kopfes im Besonderen zusammenhängt. In einem anderen Beispiel hat der Gefährte Bilal (rA), als er beschrieb, wie der Prophet ﷺ einmal wuḍūʾ machte, das Wort khimār verwendet, um die Handlung des Propheten zu veranschaulichen, seinen Turban abzuwischen. Dies beweist einmal mehr, dass das Wort „khimār“ selbst in Bezug auf eine Kopfbedeckung verwendet wird.

Die Analyse dieses Verses führt uns also zu zwei Hauptschlussfolgerungen. Erstens: Frauen müssen ihren gesamten Körper bedecken, außer dem, was unbedingt sichtbar sein muss. Die Ausnahmen von dieser Regel, vor allem das Gesicht und die Hände, wie die Mehrheit meint, werden auf der Grundlage prophetischer Überlieferungen und des Beispiels der Gefährten beschrieben, wie im Folgenden näher erläutert wird. Sie sind auch auf der Grundlage der Notwendigkeit (ḍarūra) erlaubt, da diese Körperteile gezeigt werden müssen, wenn Frauen sich auf geschäftliche Verkäufe und andere Transaktionen einlassen. Zweitens und nach dem klauselartigen Gebot der Bedeckung gibt uns dieser Vers weitere Klarheit darüber, was Bedeckung bedeutet - vor allem, dass man die Praxis der Bedeckung des Haares fortsetzen und auf die Bedeckung der Brust ausweiten muss.

Der Präzedenzfall des Propheten und seiner Gefährten

An diesem Punkt kann man immer noch argumentieren, dass der Vers allein weiteren Spielraum für Interpretationen lässt. In diesem Fall wenden wir uns unserem zweiten primären Quellentext im islamischen Recht zu: der Sunna des Propheten ﷺ. Die wichtigste Art und Weise, wie wir einen Koranvers verstehen, ist durch den autoritativen Präzedenzfall des Propheten ﷺ, der seine stillschweigende Zustimmung zu den Handlungen seiner Gefährten einschließt. In der Tat können unzählige Verse im Koran nur durch Bezugnahme auf die Sunna verstanden werden. Eines der grundlegendsten Merkmale unserer Identität als Muslime ist zum Beispiel unsere Verpflichtung, fünfmal am Tag zu beten. Doch nirgendwo im Koran gibt es ein ausdrückliches Gebot, diese genaue Anzahl von Gebeten zu verrichten, noch eine ausdrückliche Angabe, wann jedes Gebet verrichtet werden muss. Diese Informationen werden uns vom Propheten ﷺ und seinen Gefährten zur Verfügung gestellt. Dies stellte weder für muslimische Gelehrte noch für Laien im Laufe der Geschichte ein Problem dar, denn es war klar, dass bei der Klärung der Anforderungen der Scharia mehrere Quellen berücksichtigt werden müssen. Dazu gehört die Bezugnahme auf den Koran, die Sunna und das, worauf sich die Gelehrten geeinigt haben (d. h. der Konsens). Ein Beispiel dafür ist der authentische Hadith, der zeigt, wie die Gefährten des Propheten ﷺ auf die Offenbarung von Koranversen reagierten, die Alkohol verbieten. In einer Erzählung erinnert sich Anas b. Mālik daran, dass er einigen der Gefährten Wein servierte, als jemand zu ihnen kam und verkündete, dass Wein nun verboten sei. Als Anas dies hörte, schüttete er sofort den Inhalt des Kruges in seiner Hand aus. Alle Gefährten taten es ihm gleich, woraufhin die Straßen von Medina von verschüttetem Schnaps überflutet wurden. Diese und andere Überlieferungen bestätigen unser offensichtliches Verständnis des koranischen Verbots und erläutern dieses Urteil in einer Weise, die keinen Raum für Meinungsverschiedenheiten lässt.

Ebenso erzählte ʿĀʾischah, als das koranische Gebot für Frauen, sich zu bedecken, offenbart wurde:

Bei Allah, ich habe noch nie eine Frau gesehen, die besser war als die Frauen von Anṣār und stärker in der Bestätigung von Allahs Buch! Als Sūrat al-Nūr herabgesandt wurde, 'und ihren Khumur über ihre Brust zu ziehen', zerrissen sie alle ihre Hüfttücher und bedeckten sich damit.

Diese Überlieferung ist aus einer Reihe von Gründen äußerst aussagekräftig. Erstens ist es wichtig zu erkennen und zu würdigen, dass dieser Hadith - wie die Tausenden anderen Hadithe, die sie überliefert hat - von ʿĀʾischa (rA) überliefert wurde. Sie war nicht nur die Frau des Propheten ﷺ, sondern auch eine der führenden Rechtsgelehrten in unserer Religion. Sie war auch eine Frau, die sich nie zurückhielt, wenn es darum ging, die Rechte der Frauen zu schützen oder das zu sagen, was sie für die Wahrheit hielt. Eine gängige Kritik an der Verhüllungspflicht lautet, dass dieses Gebot angeblich nur von männlichen Gelehrten propagiert wird. Doch einer der stärksten Beweise für dieses Gebot stammt von keinem Geringeren als ʿĀʾischa. Außerdem erfahren wir in dieser Erzählung, wie die Frauen um den Propheten ﷺ auf den Vers reagierten. ʿĀʾishah lobte sie für ihre unmittelbare Reaktion, indem sie ihren Körper vollständig bedeckten und damit die beabsichtigte Bedeutung des Gebots verkörperten. Wenn man diese Überlieferung als unbedeutend ablehnt, lehnt man gleichzeitig die Stimme und das Wirken der weiblichen Gefährten bei der Auslegung und Anwendung dieses Verses ab.

Was in den Diskussionen über die Kleidung oft nicht angesprochen wird, ist das, was uns scheinbar unverbundene Überlieferungen sagen können. Damit meine ich Erzählungen, die indirekt die Art und Weise beschreiben, wie die weiblichen Gefährten ihre Pflicht zur Bedeckung verkörperten. Diese Überlieferungen vermitteln uns das natürliche Ergebnis dessen, wie diese Frauen die koranischen Anordnungen zur Bescheidenheit verstanden. Ein solches Beispiel ist der Hadith von Ḥafṣah b. Sirīn, in dem sie feststellte, dass junge, unverheiratete Frauen und Frauen, die menstruierten, kulturell verpflichtet waren, zu Hause zu bleiben. Einmal kam eine Frau zu Ḥafṣah und erzählte ihr von ihrer Schwester, die mit ihrem Mann an sechs Schlachten teilnahm, um die Verwundeten zu pflegen. Diese Schwester hatte den Propheten ﷺ gefragt: „Gibt es für eine Frau irgendeinen Einwand, zu Hause zu bleiben, wenn sie kein Obergewand (jilbāb) trägt?“

Mit anderen Worten: Einige Frauen konnten nicht in die Öffentlichkeit gehen, um zu helfen, weil sie nicht die Mittel hatten, sich zu verhüllen. Als Antwort darauf sagte der Prophet ﷺ - anstatt die damalige kulturelle Praxis zu bestätigen oder Frauen, die sich nicht bedecken konnten, einfach zu erlauben, zu Hause zu bleiben, und ihnen für ihre Absichten gute Taten zu versprechen oder sie sogar zu ermutigen, zu Hause zu bleiben, weil ihre Privatsphäre besser für sie ist -: „Sie soll sich mit dem jilbāb [d.h., geliehener Kleidung] ihres Gefährten bedecken und an den guten Taten und an den religiösen Versammlungen der Gläubigen teilnehmen.“

Diese authentische Erzählung enthält eine Reihe bemerkenswerter Implikationen. Zum einen sehen wir, dass die Bedeckung gegenüber dem jilbāb, also der Kleidung, die den ganzen Körper bedeckt, eine Selbstverständlichkeit war - so selbstverständlich, dass die weiblichen Gefährten erkannten, dass sie ihre Häuser nicht ohne sie verlassen konnten. Dies bestätigt einmal mehr die Auslegung des Koranverses, wonach der gesamte Körper bedeckt sein muss, mit den genannten Ausnahmen. Dieser Hadith ist außerdem eine deutliche Erinnerung an den Zweck der Bedeckung. Sie diente nicht dazu, den weiblichen Körper zu beschämen oder die Frauen in die Privatsphäre zu verweisen. Vielmehr war es ein Mittel zum Schutz und zur Ermächtigung der Frauen, sich aktiv in die Gemeinschaft einzubringen, und zwar in dem Maße, wie eine damals übliche Praxis, die vom Islam hätte übernommen werden können, zugunsten der Beteiligung der Frauen aktiv abgelehnt wurde.

Kultur oder Recht

Einige sind jedoch der Ansicht, dass die Verpflichtung, „ihre khumur über die Brust zu ziehen“, nicht bedeutet, dass man sein Haar bedecken muss. Sie begründen dies damit, dass das Tragen des khimār selbst eine kulturelle Praxis sei. In einer Gesellschaft oder Kultur, in der Frauen ihr Haar nicht bedecken, muss man also lediglich die Brust bedecken, und dies ist eine ausreichende Begründung für die in diesem Vers enthaltene Verpflichtung. Es besteht kein Zweifel, dass die Kultur bei der Entwicklung und Anwendung des islamischen Rechts eine Rolle spielt. Dennoch verfolgte der Islam in Bezug auf die Bräuche, die die frühen Muslime übernommen hatten, einen von drei Ansätzen: prohibitiv, reformativ oder affirmativ. Erstens lehnte er die kulturelle Praxis gänzlich ab, wie z. B. den Brauch der weiblichen Kindstötung. Zweitens würde er die kulturelle Praxis identifizieren und Einschränkungen einführen, wie z. B. die Einschränkung polygamer Ehen. Oder drittens würde sie die betreffende kulturelle Praxis anerkennen und bejahen, wie z. B. die Strafe der Zahlung von Blutgeld (diyah) bei Totschlag.

In unserem Fall war es der letztere Ansatz, den der Koran und die Sunna in Bezug auf die Kleidung der Frauen verfolgten. Der Koran erkennt an, dass Frauen ihren Kopf bedecken, übernahm diesen Brauch als festen Bestandteil der Religion und weitete ihn dann auf die Bedeckung aller Körperteile außer Händen und Gesicht aus. Auf diese Weise ist die Praxis, dass Frauen ihren Kopf bedecken, nicht mehr nur eine gewohnheitsmäßige Überlegung, sondern wird zu einem göttlichen Gebot, das man nach Kräften zu erfüllen versuchen sollte. Dennoch spielt die Kultur weiterhin eine Rolle dabei, wie - und nicht ob - der Hidschab getragen wird. Die Kultur kann zum Beispiel normative Standards für Kleidungsfarben und -stile setzen. Die Flexibilität und Zweckmäßigkeit der Kultur wiederum wird durch die Mindestanforderungen des Verses begrenzt, nämlich den Körper mit den oben genannten Ausnahmen zu bedecken.

Diejenigen, die den Hijab als eine unverbindliche kulturelle Praxis bezeichnen, tragen zudem die Beweislast für ihre Behauptung. Denn es wird davon ausgegangen, dass göttliche Gebote rechtlicher und verbindlicher Natur sind. Andernfalls könnte man behaupten, dass es sich bei den Pflichten gegenüber den Eltern oder der Ehrerbietung gegenüber den Gästen lediglich um kulturelle Praktiken handelt. Nur wenige werden jedoch bestreiten, dass der respektvolle Umgang mit den Eltern eine religiöse Pflicht ist. Auch die Texte zum Hijab stammen aus denselben Quellen (Koran und Sunna) und verwenden dieselbe verbindliche Sprache. Als solche sollten sie als gleichermaßen verbindliche rechtliche Gebote behandelt werden, es sei denn, man kann Beweise vorlegen, die das Gegenteil beweisen. In Ermangelung eines solchen Beweises (und den gibt es in der Tat nicht) bleibt die Vermutung bestehen, dass diese Texte rechtlich verbindlich sind.

Wissenschaftlicher Konsens und die juristische Methode

Einer der stärksten Beweise für die rechtliche Verpflichtung, das Haar zu bedecken und sich bescheiden zu kleiden, ist die Tatsache, dass die Gelehrten in dieser Angelegenheit zu einem Konsens gekommen sind. Wenn sich die Gelehrten implizit oder explizit über eine Rechtsentscheidung einig sind, manifestiert sich die dritte Hauptquelle des islamischen Rechts: die ijmāʿ oder der Konsens. Die rechtliche Autorität des Konsenses ist vor allem in den Berichten des Propheten ﷺ verwurzelt, die besagen, dass die muslimische Gemeinschaft sich niemals über einen Irrtum einigen wird. Mit anderen Worten: Wenn sich die Gemeinschaft über eine rechtliche Verpflichtung einig ist, ist es unvorstellbar, dass es sich um eine fehlerhafte Auslegung handelt.

Um besser zu verstehen, wie diese Rechtsquelle ins Spiel kommt, lasst uns zu unserem Beispiel von wuḍūʾ zurückkehren:

"O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr zum Gebet aufsteht, wascht euer Gesicht und eure Hände bis zu den Ellenbogen, streicht mit den (nassen) Händen über den Kopf und wascht die Füsse bis zu den Knöcheln."  5:6

Eine offensichtliche Lesart des Textes scheint uns zu befehlen, unsere nackten Füße lediglich abzuwischen und nicht zu waschen. Doch keine Rechtsschule innerhalb der sunnitischen Gelehrsamkeit erklärt die Waschung für gültig, ohne den nackten Fuß vollständig bis zum Knöchel zu waschen. Das liegt daran, dass die Rechtsgelehrten andere relevante Hadithe zusammenstellten - wie etwa einen, in dem der Prophet ﷺ die Gefährten davor warnt, ihre Füße nicht vollständig zu waschen - und dann zu einem Konsens kamen, dass „Füße“ in diesem Vers auf das Verb „waschen“ und nicht „abwischen“ zurückgeht. Auf der Grundlage dieser einmütigen Übereinstimmung, haben Muslime seit der Zeit des Propheten ﷺ bis heute ihre Füße während der Waschung gewaschen.

Ein gängiges Modell zur Darstellung dieser Rechtsquelle (d. h. ijmāʿ) besteht darin, ein Argument mit dieser Prämisse zu beginnen. In unserem Fall heißt das, dass wir wissen, dass der Hidschab obligatorisch ist, weil alle Gelehrten sich darüber einig sind, dass er es ist. Wir gehen dann oft dazu über, rückwirkend die anderen Quellentexte festzulegen, um den Gelehrtenkonsens zu bekräftigen. Dies ist natürlich eine gefährliche Methode, wenn man juristisch argumentieren will, denn sie setzt voraus, dass unser Ausgangspunkt die menschliche Interpretation und nicht die göttliche Inspiration ist. Es überrascht daher nicht, dass viele die Hijab-Pflicht als eine kulturell oder geschlechtsspezifisch geprägte Verpflichtung anzweifeln (z. B. „alle Männer der Vergangenheit in einem bestimmten Teil der Welt haben dem zugestimmt“).

In Wirklichkeit funktioniert ijmāʿ fast genau andersherum. Der wissenschaftliche Konsens fungiert als letzter Schritt im juristischen Prozess, indem er angesichts einer Reihe von Quellentexten, die möglicherweise nicht endgültig sind, einen „Stempel“ der Zustimmung verleiht. Das heißt, dass unser Ausgangspunkt immer der Korantext und der prophetische Präzedenzfall ist. Wenn wir beispielsweise mit einer Quelle arbeiten, die nicht absolut entscheidend ist (qaṭʿī al-dalālah), was bedeutet, dass sie auf mehrere Arten verstanden werden kann, besteht unser erster Schritt darin, andere Beweise in dieser Angelegenheit zu finden, die die beabsichtigte Entscheidung klären können. In unserem Fall hieße das, alle verwandten Verse und Hadithe über Bescheidenheit und Bedeckung zu ermitteln. Nachdem wir alle diese Texte zusammengetragen haben und festgestellt haben, dass kein Text für sich allein unbestritten endgültig ist, wird eine Entscheidung aus der kollektiven Autorität dieser Quellen abgeleitet.

Nehmen wir unsere Fallstudie als Beispiel. Unser erster Ausgangspunkt ist immer der Koran, den wir als das Wort Gottes und damit als maßgebend anerkennen. Wir stoßen auf den Vers in Sūrat al-Nūr, der den gläubigen Frauen befiehlt, ihren Blick zu senken und ihre zīnah zu bedecken, außer dem, was unbedingt sichtbar ist. Man könnte zum Beispiel argumentieren, dass es Spielraum für die Interpretation von „was sich notwendigerweise zeigen muss“ gibt. Einerseits könnte dies so verstanden werden, dass der gesamte Körper, einschließlich des Gesichts und der Hände, bedeckt werden muss, andererseits könnte es bedeuten, dass andere Teile des Körpers enthüllt werden. Wir fahren dann fort, andere Quellen zu identifizieren und zu bewerten. Wir stoßen auf Vers 59 im Sūrat al-Aḥzāb, in dem dem Propheten ﷺ befohlen wird, die gläubigen Frauen anzuweisen, sich beim Ausgehen vollständig zu verhüllen. Wir finden Hadith-Erzählungen wie diejenige, die die Reaktion der weiblichen Gefährten auf den Koranvers und den von ihnen geschaffenen Präzedenzfall beschreibt. Wir stoßen auch auf den Hadith, in dem der Prophet ﷺ Asmāʾ b. Abī Bakr sagt, dass eine Frau alles außer ihren Händen und ihrem Gesicht bedecken muss, wenn sie das Alter der Pubertät erreicht. Und so weiter und so fort.

Ein Gelehrter, der mit all diesen Quellen konfrontiert ist, kann jede dieser Quellen unabhängig voneinander als zweideutig (ẓannī) einstufen. Daher kann jede rechtliche Entscheidung, die sie nach der Bewertung dieser Texte treffen, Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten sein. Bevor jedoch ein Urteil gefällt werden kann, sind noch zwei Schritte im Rechtsprozess erforderlich. Zunächst muss der Gelehrte alle Primärquellen in Betracht ziehen und dann deren Wahrheitsgehalt prüfen und hierarchisieren (z. B. die Stärke der Überlieferungskette bewerten, ähnliche Texte mit eindeutigen Überlieferungsketten ins Kreuzverhör nehmen usw.), bevor er eine rechtliche Entscheidung trifft. Im Zusammenspiel verstärken sich diese Quellen, auch wenn sie für sich genommen nicht entscheidend sind, gegenseitig, um gemeinsam eine schlüssigere Anordnung zu bieten. Erst wenn all diese Überlegungen berücksichtigt werden, kommt ein Konsens ins Spiel. Wenn den Gelehrten schließlich dieses kumulative Argument (d. h. alle Quellen und Interpretationen des Hijab) vorgelegt wird und sie sich dann einstimmig auf eine rechtliche Entscheidung einigen, wird unser kumulatives Argument, das zuvor vielleicht einen gewissen Interpretationsspielraum hatte, in den Status eines endgültigen und unanfechtbaren Urteils erhoben. Kurz gesagt, der Konsens ist weder ein einseitiges Argument noch bildet er die Prämisse eines Arguments; vielmehr dient er dazu, ein starkes Argument in einen endgültigen Beweis umzuwandeln.

Zusammenfassung

Wenn man dies liest, könnte man meinen, dass die von den Gelehrten angewandten Methoden übermäßig kompliziert sind; wenn dies eine eindeutige göttliche Verpflichtung wäre, warum wurde sie dann nicht ausdrücklich im Koran erläutert? Ich möchte daran erinnern, dass eine der grundlegendsten Handlungen der Muslime - die Verpflichtung, fünfmal am Tag zu beten - im Koran nicht ausdrücklich erwähnt wird. In der sunnitischen islamischen Gelehrsamkeit war es jedoch zu keinem Zeitpunkt der Geschichte unumstritten, dass das fünfmalige Beten am Tag eine Pflicht ist. Dieses Wissen führt normalerweise nicht zu Verwirrung und Zweifeln unter den Muslimen. Vielmehr spiegelt es die verschiedenen Quellentexte wider, die ein Rechtsgelehrter zusammensetzen muss. Es unterstreicht auch die Notwendigkeit, sich auf den maßgeblichen Präzedenzfall des Propheten ﷺ und unsere rationalen Fähigkeiten zu verlassen, um das Recht abzuleiten.

Das Fehlen expliziter Details über das Beten wird im Übrigen nicht bestritten, denn unsere Verpflichtung zum Beten wurde schon sehr früh maʿlūm min al-dīn bi-al-ḍarūrah, d. h. innerhalb der Religion notwendigerweise bekannt. Mit anderen Worten, es wurde zu einer Verpflichtung, deren Einbeziehung in die Religion aufgrund des überwältigenden Wissens und der Präzedenzfälle, die von der prophetischen Gemeinschaft und ihren Nachfolgern geschaffen wurden, unmöglich angezweifelt werden kann. Das heißt, dass einige Gebote innerhalb des islamischen Rechts ausdrücklich herausgestellt und ihre Beweise deutlich gemacht werden mussten. Andere Gebote, wie z. B. das Gebot der heiligen Pflicht, waren so selbstverständlich, dass jeder Muslim diese Pflicht kannte, ohne dass die Beweise dafür angeführt werden mussten. Aus diesem Grund wird in den meisten Rechtsbüchern oft nicht erklärt, warum wir fünfmal am Tag beten, sondern wie wir das Gebet verrichten sollen. In gleicher Weise war die Verpflichtung für Männer und Frauen, sich bescheiden zu kleiden, und insbesondere für Frauen, ihr Haar zu bedecken, eine natürliche Anwendung nicht nur dieser Koranverse, sondern eine offensichtliche Schlussfolgerung aus prophetischen Präzedenzfällen.

QUELLEN:

Ich freu mich schon auf den Artikel und das Video. Macht bitte weiter so!!

Heute eine kleine biblische Ergänzung von mir aus dem Neuen Testament von Paulus: 1. Korinther 11

2 Ich lobe euch, weil ihr in allen Stücken an mich denkt und an den Überlieferungen festhaltet, wie ich sie euch gegeben habe. 3 Ich will aber, dass ihr wisst, dass Christus das Haupt eines jeden Mannes ist; der Mann aber ist das Haupt der Frau; Gott aber ist das Haupt Christi. 4 Ein jeder Mann, der betet oder prophetisch redet und hat etwas auf dem Haupt, der schändet sein Haupt. 5 Jede Frau aber, die betet oder prophetisch redet mit unbedecktem Haupt, die schändet ihr Haupt; denn es ist gerade so, als wäre sie geschoren. 6 Will sie sich nicht bedecken, so soll sie sich doch das Haar abschneiden lassen! Wenn es aber für die Frau eine Schande ist, dass sie das Haar abgeschnitten hat oder geschoren ist, soll sie sich bedecken. 7 Der Mann aber soll das Haupt nicht bedecken, denn er ist Gottes Bild und Abglanz; die Frau aber ist des Mannes Abglanz. 8 Denn der Mann ist nicht von der Frau, sondern die Frau von dem Mann. 9 Und der Mann wurde nicht geschaffen um der Frau willen, sondern die Frau um des Mannes willen. 10 Darum soll die Frau eine Macht[1] auf dem Haupt haben um der Engel willen. 11 Doch im Herrn ist weder die Frau ohne den Mann noch der Mann ohne die Frau; 12 denn wie die Frau von dem Mann, so ist auch der Mann durch die Frau; aber alles von Gott. 13 Urteilt bei euch selbst: Steht es einer Frau wohl an, dass sie unbedeckt vor Gott betet? 14 Lehrt euch nicht die Natur selbst, dass es für einen Mann eine Unehre ist, wenn er langes Haar trägt, 15 aber für eine Frau eine Ehre, wenn sie langes Haar hat? Das Haar ist ihr als Schleier gegeben. 16 Ist aber jemand unter euch, der darüber streiten will, so soll er wissen, dass wir diese Sitte nicht haben – und die Gemeinden Gottes auch nicht. 

Die Christen sagen sicher, das sei alles nicht so gemeint gewesen 😉